El Ser Antes del Ser
Antes de que el mundo tuviera forma, antes de que el cielo se separara de la tierra, antes de que Pangu (盘古 Pángǔ) abriera el huevo cósmico, existía Hundun (混沌 hùndùn), un ser de puro caos indiferenciado. Sin ojos. Sin orejas. Sin boca. Sin nariz. Sólo un trozo de existencia sin características, sin límites y sin ningún interés particular en convertirse en otra cosa.
El Hundun es una de las criaturas filosóficamente más ricas de la tradición Shanhaijing (山海经 Shānhǎi Jīng), que aparece tanto en el texto mitológico como en el Zhuangzi (庄子 Zhuāngzǐ), donde se convierte en el vehículo de una de las parábolas más devastadoras de la filosofía china.
El Hundun de Shanhaijing
El Shanhaijing describe a Hundun como una criatura que vive en la montaña Tianshan (天山 Tiānshān). Parece un saco amarillo: informe, abultado y sin rostro. Tiene seis patas y cuatro alas pero no puede ver ni oír. A pesar de ello, sabe cantar y bailar. Se le identifica como descendiente (o encarnación) del dios Dijun (帝俊 Dìjùn).
Esta descripción es deliberadamente paradójica. Un ser sin órganos sensoriales que, sin embargo, puede bailar y cantar. Una criatura con piernas y alas pero sin rostro para orientar sus movimientos. El Hundun desafía las categorías que utiliza el Shanhaijing para organizar a todas las demás criaturas. Es la anti-entrada del catálogo, un ser que se resiste a la clasificación en un texto cuyo único propósito es la clasificación.
La parábola de Zhuangzi: Muerte por hospitalidad
El filósofo Zhuangzi cuenta la historia más famosa de Hundun y es una obra maestra del humor negro. En esta versión, Hundun es el emperador del centro, mientras que Shu (倏, que significa "repentino") es el emperador del mar del sur y Hu (忽, que significa "rápido") es el emperador del mar del norte.
Shu y Hu visitan con frecuencia a Hundun, quien los trata con extraordinaria amabilidad. Queriendo devolverle su hospitalidad, se dan cuenta de que Hundun, a diferencia de cualquier otro ser, no tiene aberturas en su rostro. Sin ojos, sin oídos, sin fosas nasales, sin boca. Todos los demás seres tienen siete aberturas, observan. ¿Por qué no darle lo mismo a Hundun?
Así que perforaron un hoyo por día. Al séptimo día, Hundun muere.
La parábola es una granada de mano filosófica. El don bien intencionado de la diferenciación (dar forma a lo informe, imponer una estructura al caos) es lo que mata al ser del caos. Shu y Hu (cuyos nombres significan literalmente "repentino" y "rápido", lo que sugiere una acción apresurada y desconsiderada) destruyen lo que aman al intentar hacerlo más parecido a todo lo demás.
La filosofía de la forma sin forma
Zhuangzi utiliza a Hundun para argumentar en contra del proyecto confuciano de imponer orden y categorías al mundo natural. En el pensamiento taoísta (道家 Dàojiā), el estado indiferenciado no es inferior al diferenciado. El caos no es un problema que deba resolverse: es una totalidad primordial que la diferenciación destruye.
El Dao (道 Dào) en sí mismo a menudo se describe en términos que hacen eco de Hundun: sin forma, sin nombre, anterior a todas las categorías. El Dao De Jing (道德经 Dào Dé Jīng) comienza con la famosa frase: "El Dao que se puede pronunciar no es el Dao eterno; el nombre que se puede nombrar no es el nombre eterno". Éste es el principio de Hundun expresado en lenguaje filosófico: en el momento en que defines algo, lo disminuyes.
Hundun como metáfora culinaria
En un encantador giro lingüístico, la palabra hundun (馄饨 húntun), con caracteres diferentes pero pronunciación similar, se refiere a la sopa wonton, la familiar bola de masa china en caldo. La conexión no es casual. Los wonton, como el Hundun primordial, no están diferenciados por fuera (envoltorios suaves y sin forma) con contenidos complejos escondidos en su interior. Si esto le interesa, consulte Shanhai Jing vs. Mitología griega: Bestiarios antiguos comparados.
Algunos historiadores de la alimentación sostienen que la bola de masa recibió deliberadamente el nombre del ser del caos, como recordatorio de que la aparente falta de forma puede contener riqueza. Otros sugieren que el nombre fue una coincidencia. De cualquier manera, cada plato de sopa wonton en China conlleva una resonancia filosófica involuntaria: un recordatorio de que lo informe y lo delicioso a veces son la misma cosa.
Hundun en la mitología comparadaEl Hundun se basa en figuras del caos primordial en otras tradiciones mitológicas. El Caos griego, el Ginnungagap nórdico, el Tohu wa-Bohu hebreo, todos describen un estado de potencial indiferenciado que precede a la creación. Lo que distingue al Hundun es que es un carácter, no sólo una condición. El caos tiene personalidad. Es amable. Se baila. Muere cuando intentas arreglarlo.
Esta personalización del caos le da a la versión china una dimensión emocional de la que carecen otras tradiciones. No se lamenta el Caos griego cuando es reemplazado por el cosmos ordenado. Lloras a Hundun cuando muere bajo las manos bien intencionadas de Shu y Hu. El Zhuangzi te hace sentir la pérdida de la totalidad primordial, no sólo comprenderla intelectualmente.
Ecos modernos
Hundun aparece en la fantasía y los juegos chinos modernos, típicamente como una criatura jefe primordial que representa el caos y la falta de forma. En Genshin Impact, la estética de ciertas criaturas se basa en las imágenes de Hundun. En las novelas web chinas y la ficción sobre cultivo (修仙小说 xiūxiān xiǎoshuō), "regresar a Hundun" a menudo representa el máximo logro espiritual: trascender todas las categorías para fusionarse con el Dao indiferenciado.
Pero el eco más poderoso de Hundun es más filosófico que ficticio. Cada vez que alguien argumenta que la estandarización destruye la unicidad, que la organización mata la creatividad, que las categorías limitan más de lo que aclaran, están canalizando el espíritu de un ser sin rostro y sin forma que bailó en una montaña y murió porque sus amigos pensaban que necesitaba un rostro.