El Ser Antes del Ser
Antes de que el mundo tuviera forma, antes de que el cielo se separara de la tierra, antes de que Pangu (盘古 Pángǔ) abriera el huevo cósmico, existía Hundun (混沌 hùndùn): un ser de puro caos indiferenciado. Sin ojos. Sin orejas. Sin boca. Sin nariz. Solo un bulto de existencia sin rasgos, sin límites y sin particular interés en convertirse en otra cosa.
Hundun es una de las criaturas filosóficamente más ricas en la tradición del Shanhaijing (山海经 Shānhǎi Jīng), apareciendo tanto en este texto mitológico como en el Zhuangzi (庄子 Zhuāngzǐ), donde se convierte en el vehículo de una de las parábolas más impactantes de la filosofía china.
El Hundun en el Shanhaijing
El Shanhaijing describe a Hundun como una criatura que vive en la montaña Tianshan (天山 Tiānshān). Parece un saco amarillo — informe, abultado, sin rostro. Tiene seis patas y cuatro alas, pero no puede ver ni oír. A pesar de ello, sabe cantar y bailar. Se le identifica como descendiente (o encarnación) del dios Dijun (帝俊 Dìjùn).
Esta descripción es deliberadamente paradójica. Un ser sin órganos sensoriales que aun así puede cantar y bailar. Una criatura con patas y alas pero sin rostro para orientar sus movimientos. Hundun desafía las categorías que el Shanhaijing utiliza para organizar todas las demás criaturas. Es la anti-entrada en el catálogo — un ser que resiste la clasificación en un texto cuyo propósito es precisamente clasificar.
La Parábola del Zhuangzi: Muerte por Hospitalidad
El filósofo Zhuangzi relata la historia más famosa de Hundun, y es una obra maestra del humor negro. En esta versión, Hundun es el emperador del centro, mientras que Shu (倏, que significa "repentino") es el emperador del mar del sur y Hu (忽, que significa "rápido") es el emperador del mar del norte.
Shu y Hu visitan frecuentemente a Hundun, quien los trata con extraordinaria amabilidad. Querían retribuir su hospitalidad y observaron que Hundun — a diferencia de todos los demás seres — no tenía aberturas en su rostro. Sin ojos, orejas, fosas nasales ni boca. Todos los demás seres tienen siete aberturas, notaron. ¿Por qué no darle a Hundun las mismas?
Así que practicaron un agujero por día. En el séptimo día, Hundun muere.
La parábola es una granada filosófica. El regalo bienintencionado de la diferenciación — dar forma a lo informe, imponer estructura al caos — es lo que mata al ser caótico. Shu y Hu (cuyos nombres significan literalmente "repentino" y "rápido", sugiriendo acciones apresuradas e irreflexivas) destruyen aquello que aman al intentar hacerlo más parecido a todo lo demás.
La Filosofía de la Informidad
Zhuangzi usa a Hundun para argumentar contra el proyecto confuciano de imponer orden y categorías al mundo natural. En el pensamiento daoísta (道家 Dàojiā), el estado indiferenciado no es inferior al diferenciado. El caos no es un problema que deba ser resuelto — es una totalidad primordial que la diferenciación rompe.
El Dao (道 Dào) mismo a menudo se describe con términos que recuerdan a Hundun: informe, sin nombre, anterior a todas las categorías. El Dao De Jing (道德经 Dào Dé Jīng) se abre con la célebre línea: "