Di suatu tempat di lautan timur, diselubungi kabus abadi, terdapat sebuah pulau di mana tidak ada yang menua, tidak ada yang sakit, dan bangunan-bangunan terbuat dari emas dan giok. Ini adalah Penglai (蓬莱 Pénglái), destinasi mitos paling terkenal dalam mitologi Cina — sebuah surga yang para pelaut bersumpah mereka telah melihat di cakrawala tetapi tidak pernah bisa menjangkaunya, tidak kira berapa lama mereka berlayar.
Shanhaijing (山海经 Shānhǎi Jīng) dan teks-teks temanannya menggambarkan bukan hanya Penglai tetapi seluruh kepulauan pulau immortal: Fangzhang (方丈 Fāngzhàng), Yingzhou (瀛洲 Yíngzhōu), Daiyu (岱舆 Dàiyú), dan Yuanqiao (员峤 Yuánqiáo). Lima pulau ini (yang kemudian diringkaskan menjadi tiga dalam kebanyakan cerita) terapung di permukaan lautan, dibawa oleh kura-kura laut raksasa, terus mengapung di luar jangkauan pelaut fana.
Geografi Surga
Deskripsi Penglai sangat spesifik untuk tempat yang tidak wujud. Istana pulau ini terbuat dari emas dan batu permata. Pokok-pokoknya menghasilkan mutiara sebagai ganti buah. Haiwannya berwarna putih murni — rusa putih, rubah putih, bangau putih. Herba keabadian (不死药 bùsǐyào) tumbuh liar di lereng-lereng bukitnya, tersedia untuk sesiapa yang berjalan melalui tamannya.
Para immortal (仙人 xiānrén) yang menghuni Penglai telah mencapai transendensi melalui pengusaan spiritual — mereka dapat terbang, mereka tidak makan bijirin (sebuah praktik Daois yang dipanggil bigu 辟谷), dan mereka mempunyai badan se ringan udara. Mereka menghabiskan hari-hari mereka dengan aktiviti santai: bermain catur, membincangkan falsafah, menunggang bangau melalui awan.
Ini bukanlah surga pejuang yang ganas seperti Valhalla Norse atau kehidupan selepas mati yang tenang di Padang Reeds Mesir. Penglai adalah surga seorang sarjana — tempat di mana kehidupan ideal terdiri daripada rangsangan intelektual, keindahan estetika, dan masa yang tidak terhad. Ini adalah surga bagi sebuah peradaban yang menghargai ilmu pengetahuan lebih daripada peperangan.
Obsesi Maharaja
Penglai menjadi salah satu mitos yang paling berpengaruh dalam sejarah politik Cina apabila para maharaja memegangnya secara literal. Qin Shi Huang (秦始皇 Qín Shǐhuáng), Maharaja Pertama, menghantar beberapa ekspedisi tentera laut untuk mencari pulau itu, didorong oleh ketakutannya terhadap kematian dan keyakinannya bahawa herba keabadian itu adalah nyata.
Ekspedisi yang paling terkenal dipimpin oleh Xu Fu (徐福 Xú Fú), seorang alkemis yang meyakinkan maharaja untuk mendanai sebuah perjalanan besar dengan ribuan pemuda dan pemudi, ratusan artisan, dan bekalan untuk perjalanan yang panjang. Xu Fu belayar ke timur dan tidak pernah kembali. Beberapa ahli sejarah percaya bahawa dia sampai ke Jepun; yang lain berfikir dia hanya terus belayar daripada kembali kosong ke seorang maharaja yang menghukum mati orang kerana kegagalan yang lebih kecil.
Maharaja Wu dari Han (汉武帝 Hàn Wǔdì), dua abad kemudian, juga terobsesi. Dia membina sebuah pulau buatan di tasik istananya yang direka untuk meniru penampilan Penglai — sebuah amalan yang akan mempengaruhi reka bentuk taman Cina selama dua ribu tahun yang akan datang. Tradisi meletakkan batu atau pulau di tengah tasik buatan dalam taman Cina dapat ditelusuri terus kembali ke usaha Maharaja Wu untuk membina Penglai yang boleh dia kunjungi.
Teori Ilusi
Cendekiawan Cina seawal dinasti Song mencadangkan bahawa penampakan Penglai adalah ilusi — ilusi optik atmosfera yang disebabkan oleh pembalikan suhu di atas laut. Semenanjung Shandong, yang secara sejarah telah dikaitkan dengan Penglai (masih ada sebuah bandar yang dinamakan Penglai di Shandong), adalah sangat terdedah kepada ilusi ini. Para pelaut yang melihat ke timur dari pantai boleh melihat imej terbalik pulau-pulau jauh atau garisan pantai yang terapung di atas cakrawala — emas, berkilauan, sangat dekat, dan sepenuhnya tidak dapat dijangkau.
Penjelasan rasional ini wujud bersama dengan yang mitologis selama berabad-abad. Budaya intelektual Cina selesa memegang kedua-duanya secara serentak: Penglai adalah ilusi DAN sebuah tempat sebenar yang wujud di luar kemampuan kapal fana untuk mencapainya. Sains dan mitologi bukanlah pertentangan — mereka adalah deskripsi yang berbeza tentang fenomena yang sama.
Penglai dalam Kesusasteraan dan Seni
Penglai menjadi salah satu subjek yang paling banyak digambarkan dalam seni Cina. Lukisan pulau immortal — dengan puncaknya yang dilitupi awan yang khas, bangau putih, dan para immortal berbaju jubah — membentuk keseluruhan genre lukisan Cina. Imej Penglai yang terapung di atas awan menjadi kiasan visual bagi surga, digunakan dalam segala-galanya dari hiasan istana imperial hingga cetakan Tahun Baru biasa. Bacaan berkaitan: Gunung Kunlun: Surga di Tengah-Tengah Dunia.
Dalam puisi Cina, Penglai mewakili ideal yang tidak dapat dicapai. Penyair dari dinasti Tang, Li Bai (李白 Lǐ Bái), yang legenda dengan minum dan sajaknya, sering merujuk kepada Penglai sebagai metafora untuk transendensi puisi — keadaan inspirasi yang begitu murni sehingga mengangkat anda melebihi realiti biasa.
Jepun meminjam konsep ini sebagai Hōrai, memasukkannya ke dalam tradisi mitologis mereka sendiri. Versi Vietnam, Bồng Lai, juga menjadi titik sentuh kebudayaan. Pengaruh Penglai menyebar di seluruh Asia Timur tepat kerana konsep yang diwakilinya — sebuah tempat sempurna yang wujud tepat di luar jangkauan — bergaul dengan setiap budaya yang telah melihat cakrawala dan tertanya-tanya apa yang terletak di sebaliknya.
Paradoks Surga
Ciri paling menarik Penglai adalah ketidakaksesibileannya. Pulau ini tidak tersembunyi — para pelaut dapat melihatnya. Ia tidak diharamkan — tiada dewa yang menjaga pantainya. Ia cuma tidak dapat dijangkau. Semakin dekat anda belayar, semakin jauh ia mengapung. Kabus menutup. Angin beralih. Anda mendapati diri anda kembali ke tempat anda mula, menara emas masih bersinar di cakrawala, masih jauh dan tidak mungkin.
Ini adalah jenis surga yang berbeza dari tradisi Barat. Taman Eden hilang kerana kemanusiaan diusir. Penglai hilang kerana ia tidak pernah dapat ditemukan di tempat pertama. Kerinduan yang diinspirasinya bukan untuk surga yang dipulihkan tetapi untuk surga yang wujud hanya sebagai kerinduan itu sendiri — destinasi yang tujuan keseluruhannya adalah untuk diinginkan dan tidak pernah dimiliki.