Pangu y el huevo cósmico: historia de la creación china
La historia china más antigua de la creación no comienza con un dios que habla para que el mundo exista. No comienza con un artesano divino dando forma a la arcilla. Comienza con un huevo.
Un huevo cósmico, flotando en la oscuridad, que contiene todo lo que alguna vez existiría, comprimido en una única cáscara increíblemente densa. Y dentro de ese huevo, durmiendo, estaba Pangu (盘古, Pángǔ).
Durmió durante dieciocho mil años.
Cuando finalmente despertó, estaba entumecido, confundido y (me gusta imaginarlo) extremadamente irritado. El huevo estaba oscuro. El huevo era pequeño. Pangu era grande y cada vez más grande. Así que hizo lo único razonable: cogió un hacha y abrió el huevo.
Ese crack fue el comienzo de todo.
El texto fuente
El mito de Pangu no aparece en los textos más antiguos de China. No lo encontrarás en el Libro de Documentos (尚书, Shàng Shū) ni en el Clásico de Poesía (诗经, Shī Jīng). La versión escrita más antigua proviene de Xu Zheng (徐整, Xú Zhěng), un erudito del período de los Tres Reinos (三国, Sān Guó), quien lo registró alrededor del año 220 EC en una obra llamada Sanwu Liji (三五历纪, Sān Wǔ Lì Jì), los Registros históricos de las tres divinidades soberanas y los cinco dioses.
La versión de Xu Zheng es concisa, casi clínica:
>天地混沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变。神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。
Traducción: "El cielo y la tierra estaban sumidos en el caos como un huevo de gallina, y Pangu nació dentro de él. Después de dieciocho mil años, el cielo y la tierra se separaron: el claro yang se elevó para convertirse en cielo, el turbio yin se hundió para convertirse en tierra. Pangu se interpuso entre ellos, cambiando nueve veces al día. Él era divino en el cielo, sabio en la tierra. Cada día, el cielo se elevaba un zhang, la tierra se hacía un zhang más gruesa y Pangu crecía un zhang más. Después de otros dieciocho mil años, el cielo era extremadamente alto, la tierra era extremadamente profunda y Pangu era extremadamente alto".
Un zhang (丈) mide aproximadamente 3,3 metros. Hagamos los cálculos: después de dieciocho mil años de crecer un zhang por día, Pangu tendría unos 21,7 millones de kilómetros de altura. Eso es aproximadamente el 14% de la distancia entre la Tierra y el Sol. Los antiguos chinos no pensaban en pequeño.
La Separación
El acto central del mito Pangu es la separación. Antes de Pangu, todo estaba mezclado: luz y oscuridad, peso y luz, calor y frío. El término chino para este estado primordial es hundun (混沌, hùn dùn), que significa "caos" pero tiene connotaciones de totalidad indiferenciada más que de desorden.
El hacha de Pangu separa la luz de la oscuridad. Los elementos claros y claros (yang, 阳) se elevan para formar el cielo (天, tiān). Los elementos pesados y turbios (yin, 阴) se hunden para formar la tierra (地, dì). Pangu se encuentra entre ellos, empujando el cielo hacia arriba con sus manos y presionando la tierra con sus pies, evitando que vuelvan a colapsar.
Esta imagen, un gigante que separa el cielo y la tierra, es sorprendentemente similar al mito griego de Atlas, que sostiene el cielo. Pero hay una diferencia crucial. Atlas es castigado. Sostiene el cielo como sentencia impuesta por Zeus. Pangu elige sostener el cielo. Su acto es creativo, no penal.
La separación del yin y el yang es el acto fundamental de la cosmología china. Todo lo que sigue (la creación de estrellas, montañas, ríos, plantas, animales, humanos) es consecuencia de esta división inicial. Antes de Pangu, había unidad. Después de Pangu, hubo dualidad. Y de la dualidad surgen las diez mil cosas (万物, wàn wù).
La muerte que crea
Aquí es donde el mito de Pangu se vuelve realmente extraordinario. Después de mantener separados el cielo y la tierra durante otros dieciocho mil años, Pangu muere. Y su muerte no es un final: es una transformación. Más sobre esto en Nuwa crea humanidad a partir de Clay.
Un texto posterior, el Wuyun Linian Ji (五运历年记), atribuido al mismo Xu Zheng, describe lo que sucede:| Parte del cuerpo | Chino | Pinyin | se convierte | |-----------|---------|--------|---------| | Aliento | 气 | qì | Viento y nubes | | Voz | 声 | sheng | Trueno | | Ojo izquierdo | 左眼 | zuǒ yǎn | El Sol | | Ojo derecho | 右眼 | yòu yǎn | La Luna | | Extremidades y tronco | 四肢五体 | sì zhī wǔ tǐ | Las cuatro direcciones y las cinco montañas sagradas | | Sangre | 血 | xue | Ríos | | Venas | 筋脉 | jīn mài | Carreteras y senderos | | Carne | 肌肉 | jī ròu | Campos y tierras de cultivo | | Cabello y barba | 髭髯 | zī rán | Estrellas y la Vía Láctea | | Piel y vello corporal | 皮毛 | pí máo | Hierba y árboles | | Dientes y huesos | 齿骨 | chǐ gǔ | Metales y piedras | | Médula | 精髓 | jīng suǐ | Perlas y jade | | Sudor | 汗 | hàn | Lluvia y rocío | | Parásitos en su cuerpo | 身上虫 | shēn shàng chóng | Humanidad |
Esa última línea siempre me ha fascinado. Los humanos no son el mayor logro de Pangu. No estamos hechos a su imagen. Somos los insectos en su cadáver. Hay una humildad en esa imagen -una negativa a colocar a la humanidad en el centro de la creación- que parece notablemente moderna.
El Huevo Cósmico en Contexto
El motivo del huevo cósmico no es exclusivo de China. Lo encontramos en la mitología hindú (el Hiranyagarbha, el útero dorado), en la mitología finlandesa (el huevo del mundo del Kalevala), en la mitología egipcia (el huevo de la Ogdóada) y en la tradición órfica griega. La pregunta es si estas similitudes reflejan una difusión cultural (una civilización toma prestado de otra) o una invención independiente.
Me inclino por la invención independiente, al menos en la versión china. El huevo cósmico es una metáfora tan natural de la creación (algo que parece inerte pero que contiene vida, algo que debe romperse para que esa vida surja) que sería extraño que sólo una cultura pensara en él.
Pero la versión china tiene características distintivas que la distinguen:
1. El creador muere. En la mayoría de los mitos sobre los huevos, el creador sobrevive. Pangu no lo hace. 2. El creador se convierte en el mundo. El cuerpo de Pangu no se descarta: se transforma en el paisaje físico. El mundo está literalmente hecho de materia divina. 3. El proceso lleva tiempo. Dieciocho mil años de dormir, luego dieciocho mil años de mantener separados el cielo y la tierra. La creación china es lenta, paciente, gradual, no instantánea. 4. No hay dimensión moral. Pangu no crea el mundo porque sea bueno. No juzga su creación. Simplemente hace lo que hay que hacer y luego muere.
Pangu y el taoísmo
El mito de Pangu tiene una relación complicada con el taoísmo. Por un lado, el énfasis del mito en la separación del yin y el yang se alinea perfectamente con la cosmología taoísta. El Dao De Jing (道德经) dice: "El Dao da a luz a uno. Uno da a luz a dos. Dos da a luz a tres. Tres da a luz a las diez mil cosas". La historia de Pangu puede leerse como una versión narrativa de esta secuencia cosmológica.
Por otro lado, el taoísmo generalmente desconfía de los mitos de la creación. Se supone que el Dao (道) está más allá de toda descripción, más allá de la narrativa, más allá de la personificación. Convertir el origen del universo en una historia sobre un gigante con un hacha es exactamente el tipo de cosa que a Laozi (老子, Lǎo Zǐ) le habría parecido reduccionista.
Algunos textos taoístas resuelven esta tensión identificando a Pangu con el Dao mismo: no una persona que crea el mundo sino una metáfora del proceso mediante el cual la unidad indiferenciada se convierte en multiplicidad diferenciada. En esta lectura, el hacha de Pangu no es un acto físico sino filosófico: el momento en que "uno" se convierte en "dos".
Esta interpretación me parece elegante pero insatisfactoria. El poder del mito de Pangu reside precisamente en su carácter físico: el huevo, el hacha, el cuerpo en crecimiento del gigante, la transformación de la carne en montañas. Elimina los detalles físicos y te quedarás con una cosmología abstracta, lo cual está bien, pero no es lo mismo.
La Conexión Sur
Hay pruebas contundentes de que el mito Pangu se originó entre los pueblos Miao (苗族, Miáo Zú) y Yao (瑶族, Yáo Zú) del sur de China y no entre los chinos Han del norte. El nombre "Pangu" puede derivar de una palabra Miao que significa "rey" o "ancestro". Las comunidades Miao y Yao en Guangdong, Guangxi y Yunnan tienen templos y festivales Pangu que son anteriores a cualquier culto chino Han a la figura.Si esta teoría del origen sureño es correcta, significa que el mito Pangu fue adoptado por la cultura china Han relativamente tarde, tal vez durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.) o el período posterior de desunión. Esto explicaría por qué Pangu no aparece en los primeros textos chinos, que fueron producidos por las cortes del norte dominadas por los Han.
La adopción de un mito de la minoría sureña como historia de la creación china es en sí misma un fenómeno cultural fascinante. Sugiere que los chinos Han, a pesar de tener una rica tradición mitológica, sintieron la falta de una narrativa de creación adecuada y tomaron prestada una de sus vecinos del sur. El Libro de Documentos y otros textos antiguos describen el orden de un mundo ya existente (por figuras como Fuxi, Nuwa y el Emperador Amarillo) pero no explican de dónde vino el mundo en primer lugar. Pangu llena ese vacío.
Por qué es importante Pangu
El mito de Pangu es importante porque establece un principio que recorre toda la cultura china: la creación requiere sacrificio. El mundo existe porque Pangu entregó su cuerpo. La civilización existe porque Yu el Grande le dio salud. La cosecha existe porque Shennong (神农, Shén Nóng) se envenenó probando plantas.
En la tradición mitológica china, nada viene gratis. Cada acto de creación es también un acto de destrucción: del creador. Esta no es una visión del mundo pesimista. Es realista. Reconoce que construir algo nuevo siempre cuesta algo. La pregunta no es si pagarás el precio sino si lo que creas vale el precio que pagas.
La respuesta de Pangu, implícita en el mito, es sí. Vale la pena morir por el mundo (con sus montañas y ríos, su sol y su luna, su viento y su lluvia, su hierba y sus árboles, y sí, sus humanos parásitos).
Esa no es una mala historia de la creación. Nada mal.