Cosmologie Chinoise : L'univers selon la Chine ancienne
Imaginez un univers qui a commencé non par un commandement divin ou une explosion cosmique, mais par un œuf — un œuf vaste et informe de chaos flottant dans le vide, à l'intérieur duquel un géant endormi a lentement pris forme pendant dix-huit mille ans. Lorsque ce géant s'est enfin réveillé et a fissuré la coquille, son souffle de réveil est devenu le vent, sa voix est devenue le tonnerre, son œil gauche est devenu le soleil, et son œil droit est devenu la lune. Voici le monde tel que la Chine ancienne l'imaginait : intime, incarné et profondément vivant. La cosmologie chinoise n'est pas simplement une collection d'histoires anciennes charmantes. C'est un système philosophique et spatial complet qui a façonné la manière dont des milliards de personnes comprenaient leur place dans l'univers — et continue de le faire aujourd'hui d'une manière qui va de l'aménagement d'une chambre à la synchronisation d'un mariage.
---Le Premier Acte : Pangu et la Naissance du Cosmos
L'histoire de la création commence avec 混沌 (hùndùn, "chaos primordial") — un concept qui défie une simple traduction. Contrairement au grec khaos, qui implique un vide, hùndùn est une potentialité épaisse, dense et indifférenciée. L'univers avant la création n'était pas vide ; il était trop plein, une soupe de tout compressée en une masse en forme d'œuf.
À l'intérieur de cet œuf cosmique dormait 盘古 (Pángǔ), dont le nom dérive probablement de pán (un récipient ancien enroulé) et gǔ (antiquité). Des chercheurs tels qu'Anne Birrell, dans son ouvrage majeur Chinese Mythology: An Introduction (1993), notent que le mythe de Pangu apparaît relativement tard sous forme écrite — principalement dans des textes comme le 三五历纪 (Sānwǔ Lìjì) attribués à Xu Zheng du troisième siècle de notre ère — suggérant qu'il pourrait s'être cristallisé à partir d'anciennes traditions orales qui précédaient la dynastie Han. Pourtant, son architecture philosophique est indéniablement ancienne.
Lorsque Pangu s'est réveillé, il a brandi une grande hache (certaines versions disent qu'il a simplement poussé avec ses mains). Les éléments légers et purs — 阳 (yáng) — se sont élevés pour former le ciel. Les éléments lourds et troubles — 阴 (yīn) — sont descendus pour former la terre. Pangu, terrifié qu'ils se fondent à nouveau, se tenait entre eux et poussait le ciel vers le haut. Pendant dix-huit mille ans, il a grandi à un rythme de trois mètres par jour, maintenant ciel et terre séparés jusqu'à ce qu'ils soient stables assez pour rester séparés d'eux-mêmes.
La Mort comme Création
Ce qui suit est l'un des passages les plus beaux de la mythologie mondiale. Lorsque Pangu s'est finalement effondré et est mort, son corps est devenu le monde :
- Son souffle est devenu le vent et les nuages - Sa voix est devenue un tonnerre roulant - Son œil gauche est devenu le soleil ; son œil droit, la lune - Ses quatre membres et son torse sont devenus les quatre directions cardinales et les cinq grandes montagnes - Son sang est devenu des rivières ; ses veines, des routes - Ses muscles sont devenus le sol fertile - Son poil facial est devenu les étoiles et la Voie lactée - Sa peau et ses poils corporels sont devenus des fleurs et des arbres - Ses dents et ses os sont devenus du métal et de la pierre - Son sueur est devenue la pluie et la rosée - Les puces sur son corps — certains récits précisent cela avec une merveilleuse spécificité — sont devenues les ancêtres de l'humanitéCe dernier point est significatif. Dans certaines versions, les humains sont presque une pensée secondaire, un sous-produit de la biologie divine plutôt qu'une création intentionnelle. Cela contraste fortement avec les traditions abrahamiques où l'humanité est la couronne explicite de la création. Le mythe de Pangu situe les humains au sein de l'ordre naturel plutôt qu'au-dessus — une disposition philosophique qui résonnerait à travers la pensée taoïste et confucéenne pendant des millénaires.
Le cadre cosmologique établi par Pangu — la polarité fondamentale du yin et du yang, l'émergence des 五行 (wǔxíng, "cinq éléments" ou "cinq phases" : bois, feu, terre, métal, eau) de l'unité primaire — n'est pas une simple mythologie. C'est le système d'exploitation sur lequel la médecine chinoise, l'astrologie, le feng shui et la philosophie classique ont été construits.
---Nüwa : La Mère de l'Humanité
Si Pangu a donné au monde sa forme, c'est 女娲 (Nǚwā) qui lui a donné ses habitants les plus importants. Nüwa est l'une des figures les plus anciennes et complexes du panthéon chinois — plus ancienne par origine historique probable que Pangu, apparaissant dans des textes comme le 山海经 (Shānhǎi Jīng, "Classique des montagnes et des mers") et le 楚辞 (Chǔcí, "Chansons de Chu"), dont certaines parties datent du quatrième siècle avant notre ère ou plus tôt.
Nüwa est généralement représentée comme une 人首蛇身 (rén shǒu shé shēn) — une figure avec la tête d'une femme humaine et le corps d'un serpent. Ce corps inférieur serpentiforme la relie aux eaux et à la terre primordiales — le principe 坤 (kūn, yin, réceptif, terrestre) rendu divin et féminin.
L'Humanité issue de la Terre Jaune
L'histoire de Nüwa créant des humains a plusieurs versions, reflétant des siècles de récits. Dans le compte le plus célèbre, enregistré dans 风俗通 (Fēngsú Tōng) par Ying Shao de la dynastie Han orientale (25-220 CE), Nüwa se promène dans un monde qui a déjà des rivières, des montagnes et le ciel mais manque de compagnie humaine. Elle ramasse de 黄土 (huángtǔ, terre jaune) et, travaillant avec un art divin, façonne les premiers humains. Ils prennent immédiatement vie, dansant et criant de joie. Ravie mais se fatigant, elle finit par traîner une corde dans la boue et lancer les gouttes — celles-ci deviennent le peuple commun, tandis que les figures façonnées à la main deviennent la noblesse. (Plus tard, des interprètes confucéens ont parfois lu dans ce détail une légitimité politique ; des folkloristes plus récents reconnaissent qu'il s'agit d'une interpolation ultérieure.)
Nüwa a également inventé le 笙簧 (shēnghuáng), un orgue de bouche fait de tuyaux de bambou — peut-être la plus belle explication mythologique de l'origine de tout instrument de musique. Elle présidait au mariage, gagnant le titre de 高禖 (Gāo Méi, "Haute Mariage"), en tant que déesse qui unissait hommes et femmes. L'institution du mariage elle-même, dans la compréhension de la Chine ancienne, découle de son acte créatif de donner aux humains à la fois la vie et l'amour.
Réparer le Ciel
L'acte le plus dramatique de Nüwa ne survient pas lors de la création mais durant une catastrophe. Dans une guerre entre les puissances divines...