Sepuluh Matahari: Saat Langit Terbakar

Bayangkan bangun pada suatu pagi dan melihat sepuluh matahari di langit.

Bukan metafora. Bukan halusinasi. Sepuluh matahari sungguhan, menyala secara bersamaan, mengubah langit menjadi putih karena panas. Sungai-sungai mengeluarkan uap. Hasil panen menjadi hitam. Batuannya retak. Hewan melarikan diri ke bawah tanah. Orang-orang berkerumun di dalam gua, dan bahkan di dalam gua pun panas.

Ini adalah salah satu mitos bencana yang paling jelas dalam kebudayaan mana pun — kisah sepuluh matahari (十日, shí rì) — dan telah diceritakan di Tiongkok setidaknya selama dua ribu tahun.

Pengaturan Kosmologis

Untuk memahami mitos sepuluh matahari, Anda perlu memahami bagaimana kosmologi Tiongkok kuno membayangkan tata surya bekerja.

Matahari bukanlah satu-satunya benda yang permanen. Ada sepuluh matahari, dan mereka hidup. Mereka adalah anak-anak Xihe (羲和, Xī Hé), dewi matahari, dan Di Jun (帝俊, Dì Jùn), dewa langit timur. Sepuluh matahari tinggal di pohon murbei raksasa bernama Fusang (扶桑, Fú Sāng) yang tumbuh di laut mendidih di luar ufuk timur.

Setiap hari, satu matahari melintasi langit dengan kereta yang ditarik naga, sementara sembilan matahari lainnya bersandar di dahan pohon Fusang. Mereka bergantian. Matahari hari Senin berbeda dengan matahari hari Selasa. Sistem ini teratur, dapat diprediksi, dan penting bagi kehidupan di bumi.

Sepuluh matahari memiliki nama, meskipun teksnya berbeda-beda. Shanhaijing (山海经) mendeskripsikannya hanya sebagai "sepuluh matahari" tanpa nama individual, namun tradisi selanjutnya mengaitkannya dengan sepuluh Batang Surgawi (天干, tiān gān):

| Matahari | Batang Surgawi | Cina | Pinyin | |-----|--------------|---------|--------| | 1 | 甲 | jiǎ | Batang pertama | | ke-2 | 乙 | kamu | Batang kedua | | ke-3 | 丙 | bng | Batang ketiga | | ke-4 | 丁 | ding | Batang keempat | | tanggal 5 | 戊 | wù | Batang kelima | | tanggal 6 | 己 | jǐ | Batang keenam | | tanggal 7 | 庚 | gēng | Batang ketujuh | | tanggal 8 | 辛 | xīn | Batang kedelapan | | tanggal 9 | 壬 | ren | Batang kesembilan | | tanggal 10 | 癸 | guǐ | Batang kesepuluh |

Batang Surgawi adalah bagian dari sistem kalender tradisional Tiongkok, yang digunakan bersama dengan Dua Belas Cabang Bumi (地支, dì zhī) untuk menciptakan siklus enam puluh tahun. Hubungan antara sepuluh matahari dan sepuluh batang menunjukkan bahwa mitos tersebut mungkin berasal dari penjelasan sistem penghitungan desimal — atau, sebaliknya, sistem penghitungan tersebut berasal dari mitos.

Pemberontakan

Suatu hari – teks tidak menjelaskan alasannya – kesepuluh matahari memutuskan untuk terbit secara bersamaan.

Mungkin mereka bosan bergiliran. Mungkin mereka adalah remaja pemberontak (bagaimanapun juga, mereka adalah anak-anak dewa). Mungkin itu kecelakaan. Huainanzi (淮南子) hanya menyatakan bahwa "di zaman Yao, sepuluh matahari terbit bersamaan" (逮至尧之时，十日并出).

Dampaknya sangat dahsyat.

Huainanzi menggambarkan dampaknya dalam bahasa yang mirip dengan laporan bencana iklim:

> 焦禾稼,杀草木,而民无所食。猰貐、凿齿、九婴、大风、封豨、修蛇皆为民害。

“Tanaman hangus, rumput dan pepohonan mati, dan masyarakat tidak punya apa-apa untuk dimakan. Yayu, Gigi Pahat, Bayi Berkepala Sembilan, Angin Besar, Babi Hutan Raksasa, dan Ular Panjang semuanya menjadi wabah bagi masyarakat.”

Perhatikan bahwa sepuluh matahari tidak hanya menyebabkan panas — mereka juga menyebabkan monster. Keruntuhan ekologi dipicu oleh panas berlebih yang dilepaskan makhluk-makhluk yang selama ini tertahan oleh tatanan normal. Ketika sistem kosmik rusak, semuanya pun ikut hancur.

Ini adalah pemahaman yang sangat canggih tentang kegagalan sistem berjenjang. Orang Tiongkok kuno tidak hanya mengatakan "panas". Mereka menggambarkan reaksi berantai: panas berlebih → gagal panen → kelaparan → keruntuhan ekologi → munculnya monster. Setiap konsekuensi memicu konsekuensi berikutnya. Mitos mengkodekan pemikiran sistem.

Dilema Kaisar Yao

Penguasa pada saat itu adalah Kaisar Yao (尧, Yáo), salah satu raja bijak legendaris Tiongkok kuno. Yao secara konsisten digambarkan sebagai orang yang bijaksana, baik hati, dan sangat peduli terhadap kesejahteraan rakyatnya. Tapi sepuluh matahari memberinya masalah yang tidak bisa dia selesaikan melalui pemerintahan.

Yao tidak bisa bernegosiasi dengan matahari. Dia tidak bisa mengatur mereka kembali ke pohonnya. Dia tidak bisa membangun infrastruktur untuk mengurangi panas (tidak seperti Yu Agung, yang bisa menggali saluran untuk mengatasi banjir). Sepuluh matahari adalah masalah yang membutuhkan kekuatan — dan Yao adalah seorang bijak, bukan seorang pejuang.

Jadi Yao meminta bantuan. Dia memanggil Yi (羿, Yì), pemanah dewa.

Yi Membidik

Yi — terkadang disebut Hou Yi (后羿, Hòu Yì), meskipun para ahli memperdebatkan apakah Hou Yi dan Yi adalah sosok yang sama — adalah pemanah terhebat dalam mitologi Tiongkok. Busurnya adalah hadiah dari para dewa. Anak panahnya tidak pernah meleset.

Instruksi Yao kepada Yi bersifat diplomatis: bicaralah dengan matahari. Bujuk mereka untuk kembali ke jadwal mereka. Gunakan kekerasan hanya sebagai pilihan terakhir.

Yi mencoba diplomasi. Itu tidak berhasil. Matahari mengabaikannya. Mereka terlalu bersenang-senang.

Jadi Yi mengangkat busurnya dan menembak jatuh matahari pertama.

Huainanzi menggambarkan apa yang terjadi ketika matahari terkena: ia berubah menjadi burung gagak berkaki tiga (三足乌, sān zú wū) — burung surya yang diyakini hidup di dalam setiap matahari — dan jatuh ke bumi. Langit sedikit meredup. Panasnya berkurang sedikit.

Yi menembak jatuh matahari kedua. Lalu yang ketiga. Lalu yang keempat. Setiap kali, seekor burung gagak berkaki tiga jatuh dari langit, dan dunia menjadi sedikit lebih dingin.

Pada saat Yi berhasil menembak jatuh sembilan matahari, Kaisar Yao menyadari bahwa mereka mempunyai masalah. Jika Yi menembak jatuh matahari kesepuluh, dunia akan tenggelam dalam kegelapan permanen. Jadi Yao — atau, dalam beberapa versi, seorang punggawa yang berpikiran cepat — diam-diam melepaskan satu anak panah dari tempat anak panah Yi.

Yi meraih anak panahnya yang kesepuluh. Itu tidak ada di sana. Matahari terakhir bertahan.

Dan itulah mengapa kita memiliki satu matahari hari ini.

Gagak Berkaki Tiga

Gagak berkaki tiga (三足乌, sān zú wū) — juga disebut Gagak Emas (金乌, jīn wū) — adalah salah satu gambar paling khas dalam mitologi matahari Tiongkok. Itu muncul di cermin perunggu Dinasti Han, di lukisan makam, dan di spanduk sutra. Burung gagak hidup di dalam matahari dan, dalam arti tertentu, merupakan jiwa matahari.

Mengapa tiga kaki? Para sarjana telah mengajukan berbagai penjelasan:

- Angka tiga melambangkan trinitas langit, bumi, dan umat manusia - Tiga kaki memberikan stabilitas (seperti tripod) - Kaki ketiga melambangkan bayangan matahari (gnomon) - Ini hanyalah cara membedakan gagak surya dengan gagak biasa

Gagak berkaki tiga juga muncul dalam mitologi Jepang (sebagai Yatagarasu, 八咫烏) dan mitologi Korea (sebagai Samjogo, 삼족오), menunjukkan kesamaan mitologi matahari di Asia Timur yang mendahului perbedaan budaya ini.

Apa Arti Mitos

Mitos sepuluh matahari beroperasi pada berbagai tingkatan secara bersamaan.

Sebagai narasi iklim: Mitos ini menggambarkan periode panas ekstrem — mungkin merupakan kenangan masyarakat akan kekeringan atau peristiwa iklim yang sebenarnya. Lembah Sungai Kuning telah mengalami kekeringan parah sepanjang sejarahnya, dan kekeringan yang berkepanjangan, bagi masyarakat pertanian, akan terasa seperti teriknya banyak matahari di atas kepala mereka.

Sebagai kiasan politik: Sepuluh matahari dapat dibaca sebagai sepuluh kekuatan yang saling bersaing — mungkin panglima perang, atau negara pesaing — yang ambisinya secara bersamaan mengancam untuk menghancurkan tatanan sosial. Panah Yi mewakili kekuatan sentralisasi yang mengurangi kekacauan dengan menghilangkan pesaing. Pembacaan ini selaras dengan penempatan mitos pada masa pemerintahan Yao, seorang raja bijak yang dikaitkan dengan pemerintahan yang baik.

Sebagai prinsip kosmologis: Mitos menggambarkan bahaya ekses. Satu matahari memberi kehidupan. Sepuluh matahari mematikan. Perbedaan antara obat dan racun terletak pada dosisnya. Konsep keseimbangan Tiongkok (中庸, zhōng yōng) — arti emas — dikodekan dalam cerita ini. Sesuatu yang berlebihan, bahkan sesuatu yang baik, akan menjadi destruktif.

Sebagai peringatan ekologis: Kegagalan beruntun yang dijelaskan dalam mitos — panas → kematian tanaman → kelaparan → kemunculan monster — terbaca seperti pemodelan perubahan iklim versi kuno. Mitos tersebut memperingatkan bahwa gangguan pada sistem alam akan menghasilkan konsekuensi yang jauh melampaui gangguan awal.

Pohon Fusang

Pohon Fusang (扶桑, Fú Sāng) tempat tinggal sepuluh matahari patut mendapat pembahasan tersendiri. Shanhaijing menggambarkannya tumbuh di tempat yang disebut Tanggu (汤谷, Tāng Gǔ), "Lembah Mendidih", yang terletak di timur jauh di luar laut.

Pohon itu sangat besar – cukup besar untuk menampung sepuluh matahari di cabang-cabangnya. Batangnya digambarkan memiliki lingkar ratusan li (里). Beberapa ahli telah mengidentifikasi pohon Fusang dengan kepulauan Jepang (nama Cina untuk Jepang, 扶桑, adalah karakter yang sama), menunjukkan bahwa mitos tersebut menyandikan pengetahuan kuno tentang daratan di timur. Yang lain menghubungkan pohon Fusang dengan motif pohon dunia yang ditemukan di banyak mitologi — Yggdrasil dalam mitologi Nordik, Pohon Kehidupan dalam mitologi Mesopotamia, pohon Bodhi dalam tradisi Buddha. Pohon dunia menghubungkan langit dan bumi, menyediakan jalur antar alam kosmik. Pohon Fusang sebagai rumah matahari menghubungkan alam langit (tempat matahari berjalan) dengan alam terestrial (tempat pohon berakar).

Xihe: Ibu Matahari

Ibu dari sepuluh matahari, Xihe (羲和), adalah sosok menarik yang pantas mendapat perhatian lebih dari biasanya. Shanhaijing menggambarkan dia mandi di bawah sinar matahari di Sungai Ganshui (甘水) setelah perjalanan sehari-hari melintasi langit — membersihkan debu dan panas hari itu sehingga mereka segar untuk giliran berikutnya.

Xihe pada dasarnya adalah seorang ibu tunggal dari sepuluh anak nakal yang suatu hari semuanya memutuskan untuk bolos sekolah secara bersamaan. Ketidakhadirannya dalam krisis – dia tidak muncul dalam narasi penembakan – sangatlah penting. Dimanakah ibu matahari saat anak-anaknya ditembak jatuh? Teks tidak menyebutkannya. Mungkin dia tidak bisa menghentikan mereka. Mungkin dia terlibat. Mungkin para pendongeng melupakannya begitu saja.

Penceritaan ulang modern terkadang memberi Xihe peran yang lebih aktif, menggambarkan kesedihannya atas kematian sembilan anaknya. Hal ini menambah kedalaman emosional pada mitos yang berorientasi pada tindakan. Kepahlawanan Yi harus dibayar mahal - sembilan anak matahari yang mati dan ibu dewi yang berduka.

Akibat

Penembakan sembilan matahari tidak mengakhiri kisah Yi, namun justru memulai masalahnya. Meski menyelamatkan dunia, Yi dihukum oleh Di Jun (ayah matahari) karena membunuh anak-anaknya. Yi dilucuti dari keilahiannya dan diasingkan ke bumi sebagai manusia fana.

Ini adalah pola dalam mitologi Tiongkok: pahlawan yang menyelamatkan dunia dihukum atas metode yang dia gunakan. Yi melakukan apa yang perlu dilakukan, tapi "yang perlu dilakukan" adalah membunuh anak-anak dewa. Mitos tidak menyelesaikan ketegangan ini. Penjelasannya sederhana: terkadang melakukan hal yang benar mempunyai konsekuensi yang buruk, dan orang yang melakukannya harus menanggung akibatnya.

Pencarian Yi selanjutnya untuk keabadian — dan pencurian ramuan keabadian oleh istrinya Chang'e (嫦娥) dan penerbangan ke bulan — adalah cerita yang sama sekali berbeda. Tapi itu tumbuh langsung dari narasi sepuluh matahari. Kematian Yi adalah harga dari kepahlawanannya. Pelarian Chang'e adalah harga kematian Yi. Setiap konsekuensi menghasilkan konsekuensi berikutnya, dalam rantai sebab dan akibat yang tak ada habisnya. Lebih lanjut tentang ini di Gonggong Mematahkan Pilar Surga.

Mitos sepuluh matahari pada akhirnya adalah cerita tentang konsekuensi. Sepuluh matahari terbit: konsekuensi. Seorang pemanah menembak jatuh mereka: konsekuensinya. Pemanah dihukum: konsekuensi. Istrinya mencuri ramuannya: konsekuensinya.

Tidak ada yang terjadi secara terpisah. Semuanya terhubung. Itulah pandangan dunia mitologi Tiongkok dalam satu cerita.