Shanhai Jing (山海经 Shānhǎi Jīng) to między innymi przewodnik przetrwania dla miejsc, do których nie powinieneś nigdy wchodzić. Im dalej podróżujesz od cywilizowanego centrum starożytnego chińskiego świata, tym bardziej nieprzyjazny staje się krajobraz — aż dojdziesz do regionów, gdzie sam otaczający cię świat stara się cię zabić. Gór ognia, trujących rzek, ziem wiecznej ciemności i terenów chronionych przez stwory, które istnieją wyłącznie po to, by powstrzymać intruzów. Krańce świata w chińskiej mitologii nie są tylko nieznane. Są aktywnie wrogie. Powiązane czytanie: Góra Kunlun: Gdzie niebo spotyka ziemię w chińskiej mitologii.
Ogniste Góry Południa
Południowa dzicz (大荒南经 Dàhuāng Nán Jīng) jest zdominowana przez upał. Shanhai Jing opisuje góry, które płoną nieprzerwanie — nie wulkanami w nowoczesnym rozumieniu geologii, ale całymi łańcuchami ognia, który nigdy nie gaśnie.
Najbardziej znana jest Yanhuoshan (炎火山 Yánhuǒ Shān), "Góra Płonącego Ognia." Tekst mówi:
> 南海之外，赤水之西，流沙之东，有兽，左右有首，名曰踢踏
Region wokół tych gór ognia jest rządzony przez Zhuronga (祝融 Zhùróng), boga ognia, który ma ludzką twarz i jeździ na dwóch smokach. Zhurong nie jest zły — jest prawdziwym bóstwem w niebiańskiej hierarchii — ale jego domena jest śmiertelna dla śmiertelników. Samo ciepło zabiłoby cię na długo przed tym, jak dotarłbyś do samych gór.
Późniejsza chińska literatura przejęła ten motyw. Ogniste Góry (火焰山 Huǒyàn Shān) w "Wędrówce na Zachód" (西游记 Xīyóu Jì) — gdzie Sun Wukong (孙悟空 Sūn Wùkōng) musi pożyczyć magiczny wachlarz Księżniczki Żelaznego Wachlarza (铁扇公主 Tiěshàn Gōngzhǔ), by zgasić płomienie — bezpośrednio wywodzą się od gór ognia z Shanhai Jing. Prawdziwe Ogniste Góry w Turpan, Xinjiang, z ich czerwonym piaskowcem, który mieni się w upale, prawdopodobnie zainspirowały oba obrazy.
Zamarznięta Północ
Jeśli południe płonie, północ zamarza. Północna dzicz (大荒北经 Dàhuāng Běi Jīng) jest królestwem lodu, ciemności i śmierci. Shanhai Jing opisuje:
- Góra Buzhou (不周山 Bùzhōu Shān) — złamany filar nieba, rozbity, gdy Gonggong (共工 Gònggōng) uderzył w niego w fury. Niebo przechyla się na północny zachód z powodu tego uszkodzenia, co jest powodem (zgodnie z mitem), dla którego chińskie rzeki płyną na południowy wschód. - Youdu (幽都 Yōudū) — "Ciemna Stolica," ziemia wiecznej nocy związana z podziemiem. Chu Ci (楚辞 Chǔcí) opisuje ją jako miejsce, gdzie słońce nigdy nie dociera. - Zamarznięte morza, w których woda jest na tyle zimna, że nawet smoki nie mogą przetrwać.Skojarzenie północy ze śmiercią i ciemnością ma głębokie korzenie w chińskiej kosmologii. Północ odpowiada elementowi wody (水 shuǐ), kolorowi czarnemu (黑 hēi), porze roku zimie i bestii strzegącej Xuanwu (玄武 Xuánwǔ) — Czarnego Żółwia-Węża. W feng shui (风水 fēngshuǐ) północna strona budynku jest stroną yin, kojarzoną z zimnem i cieniem.
Ruoshui: Woda, Której Nie Można Przekroczyć
Jednym z najbardziej kreatywnych niebezpieczeństw w Shanhai Jing jest Ruoshui (弱水 Ruòshuǐ) — "Słaba Woda." To nie jest woda, która jest słaba. To woda tak cienka, tak pozbawiona gęstości, że nic nie może na niej unosić się. Ani łódź, ani deska, ani nawet pióro gęsi (鸿毛不浮 hóngmáo bù fú).
Ruoshui otacza Górę Kunlun (昆仑 Kūnlún), tworząc naturalną fosę, która uniemożliwia śmiertelnikom dotarcie do siedziby bogów. Huainanzi (淮南子 Huáinánzǐ) opisuje podejście do Kunlun:
| Bariera | Opis | |---------|-------------| | Ruoshui 弱水 | Woda, która nie może utrzymać żadnego ciężaru | | Yanhuoshan 炎火山 | Pierścień gór ognia | | Kaiming Beaśt 开明兽 | Dziewięcio-głowy strażnik u bramy |Trzy warstwy obrony. Utonąłbyś w wodzie, która nie może cię utrzymać, spaliłbyś się w górach ognia i zmierzyłbyś się z dziewięcio-głowym potworem — zakładając, że jakoś przetrwałeś pierwsze dwa.
Koncepcja Ruoshui weszła do chińskiego języka literackiego jako metafora. W "Śnie o Czerwonej Komnacie" (红楼梦 Hónglóu Mèng) Jia Baoyu mówi "弱水三千，只取一瓢饮" — "Z trzech tysięcy li Słabej Wody, biorę tylko jedną chochlę do picia" — co oznacza, że wybiera tylko jedną miłość. Piękna metafora. Straszna woda.
Liusha: Pustynia Zasypowa
Liusha (流沙 Liúshā) — "Płynący Piasek" — pojawia się wielokrotnie w Shanhai Jing jako ogromna pustynia, która połyka podróżników. Opisuje się ją jako leżącą na zachód od cywilizowanego świata, barierę między Chinami a mitologicznymi zachodnimi regionami.
Liusha jest niemal na pewno zmitologizowaną wersją prawdziwych pustyń Azji Środkowej — Taklamakanu (塔克拉玛干 Tǎkèlāmǎgān) i Gobi. Podróżnicy na wczesnym Jedwabnym Szlaku donosili o piasku, który poruszał się jak woda, pożerając całe karawany. Nazwa Taklamakan sam w sobie czasami tłumaczy się jako "wchodzisz i nie wychodzisz."
W "Wędrówce na Zachód" postać Sha Wujinga (沙悟净 Shā Wùjìng) — Piaszczysty — to potwór rzeczny żyjący w rzece Liusha (流沙河 Liúshā Hé), bezpośrednie odwołanie do zabójczej zasypowej ziemi Shanhai Jing.
Toksyczne Ziemie: Regiony Miazmy
Shanhai Jing opisuje kilka regionów, gdzie powietrze jest toksyczne. Południowa i południowo-zachodnia dzicz zawiera obszary zhangqi (瘴气 zhàngqì) — miazma, toksyczna mgła, która zabija każdego, kto ją wdycha.
To nie jest czysta mitologia. Tropikalne i subtropikalne regiony południowych Chin były naprawdę niebezpieczne dla północnych chińskich osadników z powodu malarii, dengi oraz innych chorób tropikalnych. Koncepcja zhangqi była przednowoczesnym wyjaśnieniem, dlaczego ludzie z północy chorowali i umierali, gdy udawali się na południe. Była na tyle realna, że poeta dynastii Tang Han Yu (韩愈 Hán Yù), zesłany do Chaozhou w Guangdong, pisał o miazmie, jakby była wyrokiem śmierci.
Toksyczne ziemie Shanhai Jing to mitologia zbudowana na epidemiologii. Niebezpieczeństwo było prawdziwe; wyjaśnienie miało charakter mitologiczny.
Góry, Które Się Ruchają
Niektóre z najbardziej niepokojących fragmentów Shanhai Jing opisują góry, które nie są stabilne. Pewne szczyty mówi, że zmieniają położenie, pojawiają się i znikają lub aktywnie opierają się wspinaczce. Góra Buzhou (不周山 Bùzhōu Shān) — "Niekompletna Góra" — jest złamana, przechylona, fundamentalnie błędna. Sama jej nazwa oznacza "niecała."
Inne góry są strzeżone przez stworzenia, które uniemożliwiają zbliżenie się:
- Zhongshan (钟山 Zhōng Shān): Strzeżona przez boga z ludzką twarzą i wężowym ciałem, który kontroluje dzień i noc, otwierając i zamykając oczy. - Kunlun (昆仑 Kūnlún): Bestia kaiming (开明兽 kāimíng shòu) z dziewięcioma głowami z ludzkimi twarzami. - Różne szczyty: Zamieszkane przez stworzenia, których sama obecność powoduje suszę, plagę lub wojnę.Dlaczego Krańce Są Niebezpieczne
Niebezpieczne ziemie Shanhai Jing pełnią kosmologiczne znaczenie. Chiński światopogląd umiejscawiał cywilizację w centrum, a chaos na krańcach. Im dalej od centrum, tym niebezpieczniej — to nie jest tylko geografia, to filozofia moralna. Cywilizacja (文明 wénmíng) to porządek. Dzikie tereny (荒 huāng) to chaos. Niebezpieczne ziemie są granicą między tymi dwoma, i istnieją, aby je oddzielić.
Ten model centrum-peryferia wpływał na chińską politykę zagraniczną przez tysiąclecia. "Barbarzyńskie" ludy poza granicami mieszkały w niebezpiecznych, niecywilizowanych ziemiach — lub tak twierdziła mitologia. Góry ognia i trujące rzeki Shanhai Jing nie były tylko opowieściami przygodowymi. Były ideologiczną infrastrukturą, wzmacniającą ideę, że chińska ojczyzna jest jedynym bezpiecznym, cywilizowanym miejscem na świecie.
Kranice mapy, w każdej kulturze, to miejsca zamieszkania potworów. Shanhai Jing po prostu nadało tym krańcowym miejscom więcej szczegółów niż większość — i uczyniło je znacznie bardziej śmiertelnymi.