Sinh Vật Trước Khi Có Sự Tồn Tại
Trước khi thế giới hình thành, trước khi thiên đường tách biệt khỏi trái đất, trước khi Pangu (盘古 Pángǔ) phá vỡ quả trứng vũ trụ, đã có Hundun (混沌 hùndùn) — một sinh vật của hỗn loạn thuần khiết không phân biệt. Không có mắt. Không có tai. Không có miệng. Không có mũi. Chỉ là một khối tồn tại không có đặc điểm, không có ranh giới, và không có sự quan tâm nào đặc biệt đến việc trở thành bất kỳ điều gì khác.
Hundun là một trong những sinh vật có chiều sâu triết lý phong phú nhất trong truyền thống Shanhaijing (山海经 Shānhǎi Jīng), xuất hiện trong cả văn bản thần thoại và trong tác phẩm Zhuangzi (庄子 Zhuāngzǐ), nơi nó trở thành phương tiện cho một trong những dụ ngôn tàn khốc nhất của triết lý Trung Quốc.
Hundun Trong Shanhaijing
Shanhaijing mô tả Hundun như một sinh vật sống trên núi Tianshan (天山 Tiānshān). Nó trông giống như một cái bao màu vàng — không hình dạng, phình ra, không có mặt. Nó có sáu chân và bốn cánh nhưng không thể nhìn hay nghe. Mặc dù vậy, nó biết cách hát và nhảy múa. Nó được xác định là con cháu (hoặc hóa thân) của thần Dijun (帝俊 Dìjùn).
Mô tả này mang tính mâu thuẫn cố ý. Một sinh vật không có cơ quan cảm giác mà vẫn có thể nhảy múa và hát. Một sinh vật có chân và cánh nhưng không có mặt để định hướng các chuyển động của nó. Hundun đã làm trái ngược với các danh mục mà Shanhaijing sử dụng để tổ chức mọi sinh vật khác. Nó là mục nhập nghịch lý trong danh mục — một sinh vật kháng cự việc phân loại trong một văn bản có toàn bộ mục đích là phân loại.
Dụ Ngôn Trong Zhuangzi: Chết Bởi Lòng Hiếu Khách
Nhà triết học Zhuangzi kể câu chuyện nổi tiếng nhất về Hundun, và đó là một kiệt tác của sự hài hước đen tối. Trong phiên bản này, Hundun là hoàng đế của trung tâm, trong khi Shu (倏, có nghĩa là "đột ngột") là hoàng đế của biển phía nam và Hu (忽, có nghĩa là "nhanh chóng") là hoàng đế của biển phía bắc.
Shu và Hu thường xuyên thăm Hundun, người đã tiếp đãi họ bằng sự tử tế phi thường. Muốn đền đáp lòng hiếu khách của mình, họ nhận thấy rằng Hundun — trái ngược với mọi sinh vật khác — không có lỗ mở nào trên mặt. Không có mắt, không có tai, không có lỗ mũi, không có miệng. Họ quan sát thấy rằng tất cả các sinh vật khác đều có bảy lỗ mở. Tại sao không cho Hundun cũng giống như vậy?
Vậy là họ khoan một lỗ mỗi ngày. Vào ngày thứ bảy, Hundun chết.
Dụ ngôn này như một quả lựu đạn triết học. Món quà có thiện ý về sự phân biệt — trao hình dạng cho cái vô hình, áp đặt cấu trúc lên hỗn loạn — chính là điều đã giết chết sinh vật hỗn loạn. Shu và Hu (tên của họ có nghĩa là "đột ngột" và "nhanh chóng" — gợi ý đến hành động vội vã, không suy nghĩ) phá hủy những gì họ yêu bằng cách cố gắng làm cho nó giống như mọi thứ khác.
Triết Lý Của Hình Thức Không
Zhuangzi sử dụng Hundun để lập luận chống lại dự án của Nho giáo trong việc áp đặt trật tự và các danh mục lên thế giới tự nhiên. Trong tư tưởng Đạo giáo (道家 Dàojiā), trạng thái không phân biệt không kém hơn so với trạng thái đã phân biệt. Hỗn loạn không phải là một vấn đề cần được giải quyết — nó là một sự toàn vẹn nguyên thủy mà sự phân biệt phá vỡ.
Đạo (道 Dào) thường được mô tả bằng những thuật ngữ tương đồng với Hundun: không hình dạng, không tên, trước tất cả các danh mục. Đạo Đức Kinh (道德经 Dào Dé Jīng) mở đầu với câu nổi tiếng: "