Das Wesen vor dem Wesen
Bevor die Welt eine Form annahm, bevor der Himmel sich von der Erde trennte, bevor Pangu (盘古 Pángǔ) das kosmische Ei aufbrach, gab es Hundun (混沌 hùndùn) – ein Wesen puren undifferenzierten Chaos. Keine Augen. Keine Ohren. Kein Mund. Keine Nase. Nur ein Klumpen Existenz ohne Merkmale, ohne Grenzen und ohne besonderes Interesse, etwas anderes zu werden.
Der Hundun ist eines der philosophisch reichhaltigsten Wesen in der Shanhaijing (山海经 Shānhǎi Jīng) Tradition, die sowohl im mythologischen Text als auch im Zhuangzi (庄子 Zhuāngzǐ) erscheint, wo es zum Vehikel für eine der verheerendsten Parabeln der chinesischen Philosophie wird.
Der Hundun in der Shanhaijing
Die Shanhaijing beschreibt Hundun als ein Wesen, das am Tianshan (天山 Tiānshān) lebt. Es sieht wie ein gelber Sack aus – formlos, hervortretend, ohne Gesicht. Es hat sechs Beine und vier Flügel, kann aber nicht sehen oder hören. Trotz dessen weiß es, wie man singt und tanzt. Es wird als Nachkomme (oder Inkarnation) des Gottes Dijun (帝俊 Dìjùn) identifiziert.
Diese Beschreibung ist absichtlich paradox. Ein Wesen ohne Sinnesorgane, das dennoch tanzen und singen kann. Ein Geschöpf mit Beinen und Flügeln, aber ohne Gesicht, um seine Bewegungen zu orientieren. Der Hundun widersetzt sich den Kategorien, die die Shanhaijing verwendet, um jedes andere Wesen zu organisieren. Es ist der Anti-Eintrag im Katalog – ein Wesen, das sich der Klassifizierung in einem Text, dessen gesamter Zweck die Klassifizierung ist, widersetzen.
Die Zhuangzi-Parabel: Tod durch Gastfreundschaft
Der Philosoph Zhuangzi erzählt die bekannteste Hundun-Geschichte, und sie ist ein Meisterwerk des schwarzen Humors. In dieser Version ist Hundun der Kaiser des Zentrums, während Shu (倏, was "plötzlich" bedeutet) der Kaiser des Südmeeres und Hu (忽, was "schnell" bedeutet) der Kaiser des Nordmeeres ist.
Shu und Hu besuchen häufig Hundun, der sie mit außergewöhnlicher Freundlichkeit behandelt. Um sich für seine Gastfreundschaft zu revanchieren, bemerken sie, dass Hundun – im Gegensatz zu jedem anderen Wesen – keine Öffnungen in seinem Gesicht hat. Keine Augen, keine Ohren, keine Nasenlöcher, keinen Mund. Alle anderen Wesen haben sieben Öffnungen, stellen sie fest. Warum nicht Hundun dasselbe geben?
Also bohren sie ein Loch pro Tag. Am siebten Tag stirbt Hundun.
Die Parabel ist eine philosophische Handgranate. Das gut gemeinte Geschenk der Differenzierung – der formlosen Form zu geben, Struktur auf Chaos zu erzwingen – ist es, was das Chaoswesen tödlich verletzt. Shu und Hu (deren Namen wörtlich "plötzlich" und "schnell" bedeuten – was auf hastige, nicht überlegte Handlungen hinweist) zerstören das, was sie lieben, indem sie versuchen, es mehr wie alles andere zu machen.
Die Philosophie der Formlosigkeit
Zhuangzi nutzt Hundun, um gegen das konfuzianische Projekt zu argumentieren, Ordnung und Kategorien auf die natürliche Welt zu legen. In der daoistischen (道家 Dàojiā) Denkweise ist der undifferenzierte Zustand nicht minderwertig gegenüber dem differenzierten. Chaos ist kein Problem, das gelöst werden muss – es ist eine uranfängliche Ganzheit, die durch Differenzierung zerschlagen wird.
Der Dao (道 Dào) selbst wird oft in Begriffen beschrieben, die Hundun widerspiegeln: formlos, namenlos, vor allen Kategorien. Das Dao De Jing (道德经 Dào Dé Jīng) beginnt mit der berühmten Zeile: "