Ein Katalog des Unmöglichen
Das Shanhaijing beschreibt über 400 Kreaturen. Einige sind erkennbare Tiere mit minoren Modifikationen. Andere sind Kombinationen bekannter Tiere. Und einige sind so seltsam, dass sie sich völlig der Visualisierung entziehen.
Hier sind einige der bemerkenswertesten.
Der Biyifang (比翼鸟) — Der Vogel, der einen Partner braucht
Der Biyifang hat einen Flügel und ein Auge. Er kann nicht alleine fliegen. Er kann nur fliegen, wenn er einen anderen Biyifang findet und sie sich zusammenschließen, indem sie ihre einzelnen Flügel zu einem Paar verbinden.
Dieses Wesen ist zu einer der langlebigsten romantischen Metaphern in der chinesischen Kultur geworden. Der Ausdruck "比翼双飞" (bǐyì shuāngfēi — "zusammen fliegen mit verbundenen Flügeln") bedeutet ein Paar, das untrennbar ist. Er erscheint in Liebesdichtung, Hochzeitsdekorationen und romantischer Fiktion.
Die biologische Unmöglichkeit ist der springende Punkt. Ein Wesen, das buchstäblich nicht funktionieren kann, ohne seinen Partner, ist das perfekte Symbol für eine Liebe, die so vollkommen ist, dass die Individuen ohneeinander unvollständig sind.
Der Hundun (混沌) — Der Chaos selbst
Der Hundun wird als ein Wesen beschrieben, das einem gelben Sack ähnelt, rot wie Feuer, mit sechs Beinen und vier Flügeln, aber ohne Gesicht — keine Augen, keine Ohren, keine Nase, kein Mund. Trotz des Fehlens von Sinnesorganen kann er singen und tanzen.
In einer separaten Tradition, die im Zhuangzi aufgezeichnet ist, ist Hundun der Kaiser des Zentrums. Seine Freunde, die Kaiser des Nordens und Südens, beschließen, sich für seine Gastfreundschaft zu revanchieren, indem sie ihm die sieben Öffnungen (Augen, Ohren, Nasenlöcher, Mund) geben, die alle Menschen haben. Sie bohren jeden Tag eine Öffnung. Am siebten Tag stirbt Hundun.
Dies ist eine der tiefgründigsten Parabeln in der chinesischen Philosophie. Hundun — der urtümliche Chaos — ist in seiner Formlosigkeit vollständig. Der Versuch, Ordnung aufzuzwingen (die sieben Öffnungen), zerstört es. Die Geschichte ist ein daoistisches Argument gegen den konfuzianischen Impuls, alles zu organisieren und zu kategorisieren.
Der Lushu (陆吾) — Wächter von Kunlun
Der Lushu hat den Körper eines Tigers, neun Schwänze und ein menschliches Gesicht. Er bewacht den mythischen Kunlun-Berg und überwacht die neun Regionen des Himmels und den Rhythmus der Jahreszeiten.
Was den Lushu interessant macht, ist seine Kombination aus tierischer Kraft (Tigerkörper) und menschlicher Intelligenz (menschliches Gesicht). Er ist kein Monster. Er ist ein Wächter — ein Wesen, dessen Seltsamkeit ein Zeichen seiner Autorität und nicht seiner Gefahr ist.
Der Xiangliu (相柳) — Die neun-köpfige Schlange
Xiangliu hat neun Köpfe, von denen jeder von einem anderen Berg nährt. Wo immer er erbricht, wird das Land zu einem giftigen Sumpf, in dem nichts wachsen kann. Nach der großen Flut tötete der Held Yu Xiangliu, aber sein Blut war so giftig, dass es die Erde auf vielen Meilen vergiftete.
Xiangliu ist eines der eindeutig bösen Wesen des Shanhaijing — ein Wesen, dessen bloße Existenz zerstörerisch ist. Es verkörpert die personifizierte Umweltkatastrophe, die ihm eine unbequeme Relevanz in der modernen Ära verleiht.
Warum diese Kreaturen Bestand haben
Die Kreaturen des Shanhaijing bestehen weiter, weil sie nicht nur Monster sind. Sie sind Ideen, die physische Form angenommen haben. T