Pangu dan Telur Kosmik: Kisah Penciptaan Tiongkok

Kisah penciptaan tertua di Tiongkok tidak dimulai dengan dewa yang menciptakan dunia. Ini tidak dimulai dengan pengrajin ilahi yang membentuk tanah liat. Ini dimulai dengan telur.

Sebuah telur kosmik, mengambang dalam kegelapan, berisi segala sesuatu yang pernah ada — dipadatkan menjadi satu cangkang yang sangat padat. Dan di dalam telur itu, sedang tidur, ada Pangu (盘古, Pángǔ).

Dia tidur selama delapan belas ribu tahun.

Ketika dia akhirnya bangun, dia merasa sesak, bingung, dan — saya suka membayangkannya — sangat kesal. Telurnya gelap. Telurnya kecil. Pangu besar dan semakin besar. Jadi dia melakukan satu-satunya hal yang masuk akal: dia mengambil kapak dan memecahkan telur itu hingga terbuka.

Retakan itu adalah awal dari segalanya.

Teks Sumber

Mitos Pangu tidak muncul dalam teks tertua Tiongkok. Anda tidak akan menemukannya di Buku Dokumen (尚书, Shàng Shū) atau Puisi Klasik (诗经, Shī Jīng). Versi tertulis paling awal berasal dari Xu Zheng (徐整, Xú Zhěng), seorang sarjana periode Tiga Kerajaan (三国, Sān Guó), yang mencatatnya sekitar tahun 220 M dalam sebuah karya berjudul Sanwu Liji (三五历纪, Sān Wǔ Lì Jì) — Catatan Sejarah Tiga Dewa Berdaulat dan Lima Dewa.

Versi Xu Zheng singkat dan hampir klinis:

>天地混沌如鸡子,盘古生其中。万八千岁,天地开辟,阳清为天,阴浊为地。盘古在其中,一日九变。神于天,圣于地。天日高一丈,地日厚一丈,盘古日长一丈。如此万八千岁,天数极高,地数极深,盘古极长。

Terjemahan: "Langit dan bumi berada dalam kekacauan seperti telur ayam, dan Pangu lahir di dalamnya. Setelah delapan belas ribu tahun, langit dan bumi terpisah — Yang jernih naik menjadi surga, yin keruh tenggelam menjadi bumi. Pangu berdiri di antara mereka, berubah sembilan kali setiap hari. Dia adalah dewa di surga, bijaksana di bumi. Setiap hari langit naik satu zhang lebih tinggi, bumi bertambah tebal satu zhang, dan Pangu tumbuh satu zhang lebih tinggi. Setelah delapan belas ribu tahun berikutnya, surga menjadi sangat tinggi, bumi menjadi sangat tinggi dalam, dan Pangu sangat tinggi."

Sebuah zhang (丈) kira-kira 3,3 meter. Coba hitung: setelah delapan belas ribu tahun tumbuh satu zhang per hari, tinggi Pangu akan menjadi sekitar 21,7 juta kilometer. Itu kira-kira 14% jarak Bumi ke Matahari. Orang Tiongkok kuno tidak berpikir kecil.

Pemisahan

Inti dari mitos Pangu adalah pemisahan. Sebelum Pangu, semuanya bercampur menjadi satu – terang dan gelap, berat dan ringan, panas dan dingin. Istilah Cina untuk keadaan primordial ini adalah hundun (混沌, hùn dùn), yang berarti "kekacauan" tetapi mempunyai konotasi keutuhan yang tidak dapat dibedakan dan bukannya ketidakteraturan.

Pukulan kapak Pangu memisahkan terang dari gelap. Unsur-unsur yang terang dan jernih (yang, 阳) muncul membentuk surga (天, tiān). Unsur berat dan keruh (yin, 阴) tenggelam membentuk tanah (地, dì). Pangu berdiri di antara mereka, mendorong langit ke atas dengan tangannya dan menekan bumi ke bawah dengan kakinya, mencegah mereka agar tidak runtuh kembali.

Gambar ini — raksasa yang memisahkan langit dan bumi — sangat mirip dengan mitos Yunani tentang Atlas, yang menopang langit. Namun ada perbedaan penting. Atlas dihukum. Dia mengangkat langit sebagai hukuman yang dijatuhkan oleh Zeus. Pangu memilih untuk mengangkat langit. Tindakannya kreatif, bukan penalti.

Pemisahan yin dan yang adalah tindakan dasar kosmologi Tiongkok. Segala sesuatu yang terjadi selanjutnya – penciptaan bintang, gunung, sungai, tumbuhan, hewan, manusia – adalah konsekuensi dari pembagian awal ini. Sebelum Pangu, ada persatuan. Setelah Pangu, terjadi dualitas. Dan dari dualitas muncullah sepuluh ribu hal (万物, wàn wù).

Kematian yang Menciptakan

Di sinilah mitos Pangu menjadi sungguh luar biasa. Setelah memisahkan langit dan bumi selama delapan belas ribu tahun, Pangu mati. Dan kematiannya bukanlah sebuah akhir – ini adalah sebuah transformasi. Lebih lanjut tentang ini di Nuwa Menciptakan Kemanusiaan dari Clay.

Teks selanjutnya, Wuyun Linian Ji (五运历年记), dikaitkan dengan Xu Zheng yang sama, menjelaskan apa yang terjadi:

| Bagian Tubuh | Cina | Pinyin | Menjadi | |-----------|---------|--------|---------| | Nafas | 气 | qì | Angin dan awan | | Suara | 声 | sheng | Guntur | | Mata kiri | 左眼 | zuǒ yǎn | Matahari | | Mata kanan | 右眼 | kamu yǎn | Bulan | | Anggota badan dan batang tubuh | 四肢五体 | sì zhī wǔ tǐ | Empat penjuru dan lima gunung suci | | Darah | 血 | xu | Sungai | | Vena | 筋脉 | jīn mài | Jalan dan jalur | | Daging | 肌肉 | jī ròu | Sawah dan lahan pertanian | | Rambut dan janggut | 髭髯 | zī ran | Bintang dan Bima Sakti | | Kulit dan rambut tubuh | 皮毛 | pi máo | Rumput dan pepohonan | | Gigi dan tulang | 齿骨 | chǐ gǔ | Logam dan batu | | Sumsum | 精髓 | jīng suǐ | Mutiara dan batu giok | | Keringat | 汗 | ha | Hujan dan embun | | Parasit di Tubuhnya | 身上虫 | shēn sàng chóng | Kemanusiaan |

Baris terakhir itu selalu membuat saya terpesona. Manusia bukanlah pencapaian puncak Pangu. Kita tidak diciptakan menurut gambar-Nya. Kami adalah serangga di mayatnya. Ada kerendahan hati dalam gambaran tersebut – penolakan untuk menempatkan kemanusiaan sebagai pusat penciptaan – yang terasa sangat modern.

Telur Kosmik dalam Konteks

Motif telur kosmik tidak hanya ada di Tiongkok. Anda menemukannya dalam mitologi Hindu (Hiranyagarbha, rahim emas), dalam mitologi Finlandia (telur dunia Kalevala), dalam mitologi Mesir (telur Ogdoad), dan dalam tradisi Yunani Orphic. Pertanyaannya adalah apakah kesamaan ini mencerminkan difusi budaya – suatu peradaban meminjam dari peradaban lain – atau penemuan independen.

Saya condong pada penemuan independen, setidaknya untuk versi Tiongkok. Telur kosmis adalah sebuah metafora alamiah untuk penciptaan – sesuatu yang terlihat tidak bergerak namun mengandung kehidupan, sesuatu yang harus dipecah agar kehidupan dapat muncul – sehingga akan menjadi aneh jika hanya satu budaya saja yang memikirkan hal tersebut.

Namun versi China memiliki ciri khas yang membedakannya:

1. Sang pencipta meninggal. Dalam sebagian besar mitos telur, sang pencipta tetap bertahan. Pangu tidak. 2. Pencipta menjadi dunia. Tubuh Pangu tidak dibuang — melainkan diubah menjadi lanskap fisik. Dunia secara harafiah terbuat dari benda-benda Tuhan. 3. Prosesnya butuh waktu. Delapan belas ribu tahun tidur, lalu delapan belas ribu tahun memisahkan langit dan bumi. Penciptaan Tiongkok itu lambat, sabar, bertahap – tidak instan. 4. Tidak ada dimensi moral. Pangu menciptakan dunia bukan karena kebaikan. Dia tidak menilai ciptaannya. Dia hanya melakukan apa yang perlu dilakukan dan kemudian mati.

Pangu dan Taoisme

Mitos Pangu mempunyai hubungan yang rumit dengan Taoisme. Di satu sisi, penekanan mitos pada pemisahan yin dan yang selaras dengan kosmologi Daois. Dao De Jing (道德经) mengatakan: "Dao melahirkan satu. Satu melahirkan dua. Dua melahirkan tiga. Tiga melahirkan sepuluh ribu benda." Kisah Pangu dapat dibaca sebagai versi naratif dari rangkaian kosmologis ini.

Di sisi lain, Taoisme umumnya tidak mempercayai mitos penciptaan. Dao (道) seharusnya melampaui deskripsi, melampaui narasi, melampaui personifikasi. Mengubah asal usul alam semesta menjadi cerita tentang raksasa dengan kapak adalah hal yang dianggap reduktif oleh Laozi (老子, Lǎo Zǐ).

Beberapa teks Daois mengatasi ketegangan ini dengan mengidentifikasi Pangu dengan Dao itu sendiri — bukan orang yang menciptakan dunia tetapi sebuah metafora untuk proses di mana kesatuan yang tidak terdiferensiasi menjadi keberagaman yang terdiferensiasi. Dalam bacaan ini, pukulan kapak Pangu bukanlah tindakan fisik melainkan tindakan filosofis: momen ketika “satu” menjadi “dua”.

Menurut saya penafsiran ini elegan namun tidak memuaskan. Kekuatan mitos Pangu justru terletak pada fisiknya — telur, kapak, tubuh raksasa yang semakin membesar, transformasi daging menjadi gunung. Hilangkan detail fisiknya dan Anda akan mendapatkan kosmologi abstrak, yang bagus tetapi tidak sama.

Koneksi Selatan

Ada bukti kuat bahwa mitos Pangu berasal dari suku Miao (苗族, Miáo Zú) dan Yao (瑶族, Yáo Zú) di Tiongkok selatan, bukan di kalangan suku Han di utara. Nama "Pangu" mungkin berasal dari kata Miao yang berarti "raja" atau "leluhur". Komunitas Miao dan Yao di Guangdong, Guangxi, dan Yunnan memiliki kuil dan festival Pangu yang mendahului pemujaan tokoh Han di Tiongkok.

Jika teori asal usul dari selatan ini benar, berarti mitos Pangu diadopsi oleh budaya Han Tiongkok relatif terlambat — mungkin pada masa Dinasti Han (206 SM - 220 M) atau periode perpecahan berikutnya. Hal ini menjelaskan mengapa Pangu tidak muncul dalam teks-teks Tiongkok paling awal, yang dihasilkan oleh istana-istana di wilayah utara yang didominasi Han.

Pengadopsian mitos minoritas selatan sebagai kisah penciptaan Tiongkok itu sendiri merupakan fenomena budaya yang menarik. Hal ini menunjukkan bahwa orang Tionghoa Han, meskipun memiliki tradisi mitologi yang kaya, merasakan kurangnya narasi penciptaan yang tepat dan meminjam narasi tersebut dari tetangga mereka di selatan. Buku Dokumen dan teks-teks awal lainnya menggambarkan tatanan dunia yang sudah ada (oleh tokoh-tokoh seperti Fuxi, Nuwa, dan Kaisar Kuning) tetapi tidak menjelaskan dari mana dunia ini berasal. Pangu mengisi kesenjangan itu.

Mengapa Pangu Penting

Mitos Pangu penting karena menetapkan prinsip yang berlaku dalam seluruh budaya Tiongkok: penciptaan memerlukan pengorbanan. Dunia ada karena Pangu memberikan tubuhnya. Peradaban ada karena Yu Agung memberikan kesehatannya. Panen ada karena Shennong (神农, Shén Nóng) meracuni dirinya sendiri saat menguji tanaman.

Dalam tradisi mitologi Tiongkok, tidak ada yang datang secara gratis. Setiap tindakan penciptaan juga merupakan tindakan penghancuran — terhadap sang pencipta. Ini bukanlah pandangan dunia yang pesimistis. Ini adalah hal yang realistis. Ia mengakui bahwa membangun sesuatu yang baru selalu memerlukan biaya. Pertanyaannya bukanlah apakah Anda akan membayar harganya, namun apakah apa yang Anda ciptakan sepadan dengan harga yang Anda bayarkan.

Jawaban Pangu, yang tersirat dalam mitos, adalah ya. Dunia – dengan gunung dan sungainya, matahari dan bulannya, angin dan hujannya, rumput dan pepohonannya, dan ya, manusia parasitnya – layak untuk diperjuangkan.

Itu bukanlah kisah penciptaan yang buruk. Tidak buruk sama sekali.