O Ser Antes do Ser
Antes que o mundo tivesse forma, antes que o céu se separasse da terra, antes que Pangu (盘古 Pángǔ) abrisse o ovo cósmico, havia Hundun (混沌 hùndùn) — um ser de puro caos indiferenciado. Sem olhos. Sem ouvidos. Sem boca. Sem nariz. Apenas um amontoado de existência, sem características, sem limites, e sem interesse particular em se tornar qualquer outra coisa.
O Hundun é uma das criaturas mais filosoficamente ricas na tradição do Shanhaijing (山海经 Shānhǎi Jīng), aparecendo tanto no texto mitológico quanto no Zhuangzi (庄子 Zhuāngzǐ), onde se torna o veículo para uma das parábolas mais devastadoras da filosofia chinesa.
O Hundun do Shanhaijing
O Shanhaijing descreve Hundun como uma criatura que vive na Montanha Tianshan (天山 Tiānshān). Ele se parece com um saco amarelo — amorfo, saliente, sem rosto. Tem seis pernas e quatro asas, mas não pode ver ou ouvir. Apesar disso, sabe como cantar e dançar. É identificado como o descendente (ou encarnação) do deus Dijun (帝俊 Dìjùn).
Essa descrição é deliberadamente paradoxal. Um ser sem órgãos sensoriais que pode, no entanto, dançar e cantar. Uma criatura com pernas e asas, mas sem rosto para orientar seus movimentos. O Hundun desafia as categorias que o Shanhaijing usa para organizar todas as outras criaturas. É a antientrada no catálogo — um ser que resiste à classificação em um texto cujo propósito é a classificação.
A Parábola do Zhuangzi: Morte pela Hospitalidade
O filósofo Zhuangzi conta a história de Hundun mais famosa, e é uma obra-prima do humor negro. Nesta versão, Hundun é o imperador do centro, enquanto Shu (倏, que significa "repentino") é o imperador do mar do sul e Hu (忽, que significa "rápido") é o imperador do mar do norte.
Shu e Hu frequentemente visitam Hundun, que os trata com extraordinária bondade. Querendo retribuir sua hospitalidade, eles notam que Hundun — ao contrário de todos os outros seres — não tem aberturas em seu rosto. Sem olhos, sem ouvidos, sem narinas, sem boca. Todos os outros seres têm sete aberturas, observam. Por que não dar a Hundun o mesmo?
Assim, eles perfuram um buraco por dia. No sétimo dia, Hundun morre.
A parábola é uma granada filosófica. O presente bem-intencionado da diferenciação — dar forma ao amorfo, impor estrutura ao caos — é o que mata o ser caótico. Shu e Hu (cujos nomes significam literalmente "repentino" e "rápido" — sugerindo uma ação apressada e não considerada) destroem o que amam ao tentarem torná-lo mais parecido com tudo o que há.
A Filosofia da Amorfidade
Zhuangzi usa Hundun para argumentar contra o projeto confucionista de impor ordem e categorias ao mundo natural. No pensamento taoísta (道家 Dàojiā), o estado indiferenciado não é inferior ao estado diferenciado. O caos não é um problema a ser resolvido — é uma totalidade primordial que a diferenciação destrói.
O Dao (道 Dào) em si é frequentemente descrito em termos que ecoam Hundun: amorfo, sem nome, anterior a todas as categorias. O Dao De Jing (道德经 Dào Dé Jīng) começa com a famosa frase: "