Antes de que existiera algo (antes del cielo, antes de la tierra, antes de la luz o la oscuridad o del concepto de "antes"), había un huevo. Y dentro de ese huevo, durmiendo durante dieciocho mil años, estaba Pangu (盘古 Pángǔ). Cuando finalmente despertó, abrió el universo con un hacha. Ése es, en pocas palabras, el mito chino de la creación, y es más descabellado de lo que la mayoría de la gente cree.
El huevo y el hacha
La versión escrita más antigua que se conserva proviene del Sanwu Liji (三五历纪 Sānwǔ Lìjì), compilado por Xu Zheng (徐整 Xú Zhěng) durante el período de los Tres Reinos (三国 Sānguó, 220-280 d.C.). El texto describe el estado primordial como hundun (混沌 hùndùn): caos, falta de forma, una masa indiferenciada con forma de huevo de gallina.
Dentro de este huevo cósmico, Pangu creció. Durante dieciocho mil años durmió, y mientras dormía, las claras energías yang (阳 yáng) se elevaron para formar el cielo, mientras que las turbias energías yin (阴 yīn) se hundieron para formar la tierra. Cuando Pangu despertó, se sintió encogido. Así que empujó. O, en algunas versiones, agarró un hacha (斧 fǔ) y la blandió.
El huevo se partió. La materia clara y ligera flotó y se convirtió en tian (天 tiān), el cielo. La pesada materia oscura se hundió y se convirtió en di (地 dì), tierra. Y Pangu se interpuso entre ellos, creciendo cada día, separando más el cielo y la tierra.
Creció diez pies por día. Durante otros dieciocho mil años.
Las matemáticas son absurdas y deliberadas. Dieciocho mil años de sueño, dieciocho mil años de crecimiento: la simetría importa más que la aritmética. Cuando Pangu terminó, el cielo y la tierra estaban separados por noventa mil li (里 lǐ), aproximadamente 45.000 kilómetros. La arquitectura cósmica estaba completa.
El cuerpo de Pangu se convierte en el mundo
Entonces Pangu murió. Y aquí es donde el mito se vuelve genuinamente hermoso.
El Wuyun Linian Ji (五运历年纪 Wǔyùn Lìnián Jì), otro texto atribuido a Xu Zheng, describe la transformación:
| Parte del cuerpo de Pangu | se convirtió | |------------------|--------| | Aliento (气 qì) | Viento y nubes | | Voz (声 shēng) | Trueno | | Ojo izquierdo (左眼 zuǒ yǎn) | El Sol | | Ojo derecho (右眼 yòu yǎn) | La Luna | | Extremidades y tronco | Las cuatro direcciones y las cinco montañas sagradas | | Sangre (血 xuè) | Ríos | | Venas (脉 mài) | Carreteras | | Carne (肉 ròu) | Suelos y campos | | Cabello y barba | Estrellas y la Vía Láctea | | Piel y vello corporal | Plantas y árboles | | Dientes y huesos | Metales y piedras | | Médula (髓 suǐ) | Perlas y jade | | Sudor (汗 hàn) | Lluvia y rocío | | Parásitos en su cuerpo | Humanos |Este último es notable. En esta versión, los humanos no son creados con amor por un dios creador: son los insectos en el cadáver de un gigante muerto. No es halagador, pero sí honesto en un sentido que pocos mitos de la creación se atreven a ser. No somos el punto de la creación. Somos un efecto secundario.
¿De dónde vino Pangu?
Este es uno de los grandes debates en los estudios de la mitología china. Pangu no aparece en los textos chinos más antiguos. Está ausente del Shanhai Jing (山海经 Shānhǎi Jīng), ausente del Shijing (诗经 Shījīng), ausente del Chu Ci (楚辞 Chǔcí). Su primera aparición es en el siglo III d.C., relativamente tarde según los estándares mitológicos chinos.
Varias teorías compiten:
- Origen sureño: El mito puede provenir de los grupos étnicos Miao (苗 Miáo) o Yao (瑶 Yáo) del sur de China, que tienen tradiciones Pangu anteriores a las versiones escritas chinas. El pueblo Yao, en particular, adora a Pangu como una deidad ancestral, y sus tradiciones orales incluyen detalles ausentes en los textos chinos. - Influencia india: Algunos estudiosos, en particular el sinólogo japonés Ikeda Suetoshi, han argumentado que Pangu se parece al gigante cósmico védico Purusha, cuyas partes del cuerpo también se convierten en elementos del mundo en el Rigveda. El momento funciona: la transmisión budista de la India a China ya estaba en marcha en el siglo III d.C. - Desarrollo indígena: Otros argumentan que Pangu evolucionó a partir del concepto hundun (混沌 hùndùn) ya presente en la filosofía china. El Zhuangzi (庄子 Zhuāngzǐ) cuenta la historia de Hundun, el emperador del centro, que muere cuando sus amigos le perforan siete agujeros para darle una cara. La similitud estructural (el caos primordial destruido para crear orden) es difícil de ignorar.El mitólogo Yuan Ke (袁珂 Yuán Kē) favoreció una visión sintética: Pangu probablemente se originó en las tradiciones étnicas del sur, fue adoptado en la mitología china Han durante el período de expansión del sur y fue moldeado tanto por conceptos filosóficos indígenas como por ideas budistas entrantes.
El huevo cósmico entre culturasEl motivo del huevo cósmico aparece en mitologías de todo el mundo: el huevo órfico en la tradición griega, el Hiranyagarbha en la mitología hindú, el huevo mundial del Kalevala finlandés. Pero la versión china tiene una característica distintiva: el huevo no lo pone nadie. No hay ningún pájaro cósmico ni ninguna deidad primordial que lo produzca. El huevo simplemente existe. Existe antes de la existencia.
Esto se alinea con una profunda corriente del pensamiento filosófico chino. El Daodejing (道德经 Dàodé Jīng) dice:
> 道生一，一生二，二生三，三生万物
"El Dao produce uno, uno produce dos, dos produce tres, tres produce diez mil cosas".
El mito de Pangu sigue exactamente este patrón: desde el caos indiferenciado (el Dao/huevo), al primer ser (Pangu/uno), a la separación del yin y el yang (dos), a la creación del cielo, la tierra y la humanidad (tres y las diez mil cosas). A los lectores también les gustó Cosmología de Shanhaijing: cómo la antigua China imaginó el universo.
Pangu en la cultura china actual
Pangu sigue profundamente arraigado en la vida cultural china:
- El Templo Pangu (盘古庙 Pángǔ Miào) en la provincia de Guangdong atrae a fieles, particularmente de la comunidad Yao. - La frase "自从盘古开天地" (zìcóng Pángǔ kāi tiāndì) — "desde que Pangu abrió los cielos y la tierra" — significa "desde el principio de los tiempos" en chino cotidiano - Juegos y medios: Pangu aparece en "Honor of Kings" (王者荣耀 Wángzhě Róngyào), el juego móvil más popular de China, como personaje jugable. - Pangu Plaza (盘古大观 Pángǔ Dàguān) en Beijing, cerca del Parque Olímpico, lleva su nombre: un complejo de lujo que lleva el nombre de un gigante primordial que se convirtió en tierra y lluvia.También vale la pena señalar la influencia del mito en la ciencia ficción china. El trabajo de Liu Cixin (刘慈欣 Liú Cíxīn), aunque es ciencia ficción, opera en un contexto cultural donde la idea de un universo nacido de un único acto transformador resuena de manera diferente a como podría hacerlo en Occidente.
El gigante que se convirtió en todo
Lo que hace que la historia de Pangu sea convincente no es la creación; muchos mitos tienen eso. Es el sacrificio. Pangu no crea el mundo y luego se sienta a admirarlo. Él se convierte en el mundo. Cada montaña es su hueso, cada río su sangre, cada brisa su último aliento. El creador no sobrevive a la creación.
Hay una melancolía en esto que la tradición china no rehuye. El mundo existe porque algo (alguien) estuvo dispuesto a deshacerse por completo para que todo lo demás pudiera existir. Los parásitos de su cuerpo se convirtieron en personas, y esas personas construyeron civilizaciones sobre su carne, navegaron por ríos de su sangre y miraron las estrellas hechas de su cabello, sin recordar nunca que todo eso solía ser un gigante dormido en un huevo.