पांगू और कॉस्मिक अंडा: चीन की सृष्टि कथा

चीनी सृष्टि की सबसे पुरानी कहानी एक देवता के द्वारा दुनिया के अस्तित्व में आने के रूप से शुरू नहीं होती। यह एक दिव्य कारीगर के द्वारा मिट्टी को आकार देने से भी शुरू नहीं होती। यह एक अंडे से शुरू होती है।

एक कॉस्मिक अंडा, अंधेरे में तैरता हुआ, जिसमें सब कुछ समाहित था जो कभी अस्तित्व में आएगा — एकल, असंभव रूप से घनी खाल में संकुचित। और उस अंडे के भीतर, सोते हुए था पांगू (盘古, Pángǔ)।

वह अठारह हजार वर्षों तक सोता रहा।

जब वह अंततः जागा, तो वह संकुचित, भ्रमित, और — मुझे ऐसा सोचने में मजा आता है — बेहद चिढ़ा हुआ था। अंडा अंधेरा था। अंडा छोटा था। पांगू बड़ा था और और बड़ा होता जा रहा था। इसलिए उसने एकमात्र उचित काम किया: उसने एक कुल्हाड़ी उठाई और अंडा फोड़ दिया।

वह दरार सब कुछ शुरू करने का आरंभ थी।

स्रोत पाठ

पांगू मिथक चीन के सबसे पुराने पाठों में नहीं मिलता। आप इसे डॉक्यूमेंट्स की किताब (尚书, Shàng Shū) या कविता का क्लासिक (诗经, Shī Jīng) में नहीं पाएंगे। सबसे पुराने लिखित संस्करण का संबंध शुजेंग (徐整, Xú Zhěng) से है, जो तीन साम्राज्यों की अवधि (三国, Sān Guó) के एक विद्वान थे, जिन्होंने इसे लगभग 220 CE में सांवू लिज़ी (三五历纪, Sān Wǔ Lì Jì) नामक कार्य में दर्ज किया — तीन Sovereign Divinities और पांच देवताओं के ऐतिहासिक रिकॉर्ड।

शुजेंग का संस्करण संक्षिप्त, लगभग चिकित्सीय है:

> 天地混沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变。神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。

अनुवाद: "स्वर्ग और पृथ्वी एक मुर्गी के अंडे की तरह अव्यवस्थित थे, और पांगू इसके भीतर जन्मा। अठारह हजार वर्षों बाद, स्वर्ग और पृथ्वी अलग हुए — स्पष्ट यांग स्वर्ग बनने के लिए उठा, और गंदगी यिन पृथ्वी बनने के लिए डूब गई। पांगू उनके बीच खड़ा था, प्रतिदिन नौ बार बदलते हुए। वह स्वर्ग में दिव्य था, पृथ्वी पर विद्वेषी। हर दिन स्वर्ग एक丈 (zhang) ऊँचा बढ़ता, पृथ्वी एक丈 (zhang) मोटी होती, और पांगू एक丈 (zhang) लंबा होता। ऐसे अठारह हजार वर्षों बाद, स्वर्ग अत्यधिक ऊँचा हो गया, पृथ्वी अत्यधिक गहरी हो गई, और पांगू अत्यधिक लंबा हो गया।"

एक zhang (丈) लगभग 3.3 मीटर है। गणना करें: अठारह हजार वर्षों के बाद, यदि पांगू हर दिन एक zhang बढ़ता है, तो उसकी ऊँचाई लगभग 21.7 मिलियन किलोमीटर होगी। यह पृथ्वी से सूर्य की दूरी का लगभग 14% है। प्राचीन चीनी छोटे विचार नहीं कर रहे थे।

पृथक्करण

पांगू मिथक का केंद्रीय कार्य पृथक्करण है। पांगू से पहले, सब कुछ एक साथ मिला हुआ था — प्रकाश और अंधकार, भारी और हल्का, गर्म और ठंडा। इस प्रमीय स्थिति के लिए चीनी शब्द है hundun (混沌, hùn dùn), जिसका अर्थ है "अव्यवस्था" लेकिन जो अविभाजित सम्पूर्णता का संकेत देता है न कि अव्यवस्था का।

पांगू की कुल्हाड़ी की चोट प्रकाश को अंधकार से अलग करती है। प्रकाश, स्पष्ट तत्व (यांग, 阳) ऊँचे उठते हैं और स्वर्ग (天, tiān) का निर्माण करते हैं। भारी, गंदे तत्व (यिन, 阴) नीचे जाकर पृथ्वी (地, dì) का निर्माण करते हैं। पांगू उनके बीच खड़ा होता है, अपने हाथों से स्वर्ग को ऊपर धकेलते हुए और अपने पैरों से पृथ्वी को नीचे दबाते हुए, उन्हें फिर से एक साथ गिरने से रोकता है।

यह छवि — एक दिग्गज जो स्वर्ग और पृथ्वी को अलग रखता है — ग्रीक मिथक एटलस से चौंकाने वाली समानता रखती है, जो आकाश को उठाकर रखता है। लेकिन यहाँ एक महत्वपूर्ण अंतर है। एटलस को दंडित किया जाता है। वह आकाश को ज़ियस द्वारा imposed की गई सजा के रूप में उठाता है। पांगू स्वेच्छा से आकाश को उठाता है। उसका कार्य रचनात्मक है, दंडात्मक नहीं।

यिन और यांग का पृथक्करण चीनी ब्रह्माण्ड विज्ञान का मूल कार्य है। जो कुछ भी इसके बाद आता है — तारे, पहाड़, नदियाँ, पौधे, जानवर, मनुष्य का निर्माण — इस प्रारंभिक विभाजन का परिणाम है। पांगू से पहले, एकता थी। पांगू के बाद, द्वैतता थी। और द्वैतता से हजारों चीजें (万物, wàn wù) आती हैं।

वह मृत्यु जो सृष्टि करती है

यहाँ पांगू मिथक वास्तव में असाधारण हो जाता है। स्वर्ग और पृथ्वी को और अठारह हजार वर्षों तक अलग रखकर, पांगू मर जाता है। और उसकी मृत्यु एक अंत नहीं है — यह एक परिवर्तन है। इसके बारे में और जानें नुआ ने मिट्टी से मानवता का सृजन किया।

एक बाद का पाठ, वुयुन लिनियन जी (五运历年记), जो वही शुजेंग के नाम पर है, बताता है कि क्या होता है:

| शरीर का भाग | चीनी | पिनयिन | बन जाता है | |--------------|------|--------|-----------| | सांस | 气 | qì | हवा और बादल | | आवाज | 声 | shēng | गरज | | बायाँ आँख | 左眼 | zuǒ yǎn | सूर्य | | दायाँ आँख | 右眼 | yòu yǎn | चाँद | | अंग और तना | 四肢五体 | sì zhī wǔ tǐ | चार दिशाएँ और पाँच पवित्र पर्वत | | रक्त | 血 | xuè | नदियाँ | | नसें | 筋脉 | jīn mài | सड़कें और रास्ते | | मांस | 肌肉 | jī ròu | खेत और कृषि क्षेत्र | | बाल और दाढ़ी | 髭髯 | zī rán | तारे और मिल्की वे | | त्वचा और शरीर के बाल | 皮毛 | pí máo | घास और पेड़ | | दांत और हड्डियाँ | 齿骨 | chǐ gǔ | धातु और पत्थर | | मज्जा | 精髓 | jīng suǐ | मोती और जेड | | पसीना | 汗 | hàn | बारिश और ओस | | शरीर पर परजीवी | 身上虫 | shēn shàng chóng | मानवता |

उस अंतिम पंक्ति ने मुझे हमेशा मोहित किया है। मानव पांगू की उच्चतम उपलब्धि नहीं हैं। हम उसकी छवि में नहीं बनाए गए। हम उसके शव पर कीड़े हैं। इस छवि में एक विनम्रता है — मानवता को सृष्टि के केंद्र में रखने से इनकार — जो अद्वितीय रूप से आधुनिक लगती है।

कॉस्मिक अंडा संदर्भ में

कॉस्मिक अंडा का प्रतीक चीन में अद्वितीय नहीं है। आप इसे हिंदू पौराणिक कथा में (हिरण्यगर्भ, सुनहरी गर्भ) पाएंगे, फिनिश पौराणिक कथा में (कालेवाला की विश्व-अंडा), मिस्र की पौराणिक कथा में (ओग्डोड का अंडा), और ओर्फिक ग्रीक परंपरा में। सवाल यह है कि क्या ये समानताएँ सांस्कृतिक संचार को दर्शाती हैं — एक सभ्यता से दूसरी में उधार लिया गया — या स्वतंत्र आविष्कार।

मैं स्वतंत्र आविष्कार की ओर झुकता हूँ, कम से कम चीनी संस्करण के लिए। कॉस्मिक अंडा सृष्टि के लिए एक अत्यंत स्वाभाविक रूपक है — कुछ जो निष्क्रिय लगता है लेकिन जीवन को समाहित करता है, कुछ जो जीवन के उभरने के लिए टूटना चाहिए — कि यह अजीब होगा अगर केवल एक संस्कृति ने इसके बारे में सोचा।

लेकिन चीनी संस्करण में विशिष्ट विशेषताएँ हैं जो इसे अलग बनाती हैं:

1. सृष्टिकर्ता मर जाता है। अधिकांश अंडे के मिथकों में, सृष्टिकर्ता जीवित रहता है। पांगू नहीं। 2. सृष्टिकर्ता दुनिया बन जाता है। पांगू का शरीर त्यागा नहीं जाता — इसे भौतिक परिदृश्य में बदल दिया जाता है। दुनिया वास्तव में ईश्वर की सामग्री से बनी है। 3. प्रक्रिया में समय लगता है। सोने में अठारह हजार वर्ष, फिर स्वर्ग और पृथ्वी को अलग रखने में अठारह हजार वर्ष। चीनी सृष्टि धीमी, धैर्यपूर्ण, क्रमिक है — तात्कालिक नहीं। 4. मोरल आयाम नहीं है। पांगू दुनिया को इसीलिए नहीं बनाता क्योंकि यह अच्छा है। वह अपनी सृष्टि का निर्णय नहीं करता। वह बस वही करता है जो आवश्यक है और फिर मर जाता है।

पांगू और ताओवाद

पांगू मिथक का ताओवाद के साथ जटिल संबंध है। एक ओर, मिथक का यिन और यांग के पृथक्करण पर जोर ताओवादी ब्रह्मांड विज्ञान के साथ पूरी तरह मेल खाता है। ताओ दे जिंग (道德经) कहता है: "ताओ एक को जन्म देता है। एक दो को जन्म देता है। दो तीन को जन्म देते हैं। तीन हजारों चीजों को जन्म देते हैं।" पांगू की कहानी को इस ब्रह्माण्डीय अनुक्रम का कथा संस्करण पढ़ा जा सकता है।

दूसरी ओर, ताओवाद आमतौर पर सृष्टि के मिथकों पर संदेह करता है। ताओ (道) का वर्णन से परे होना, कथा से परे होना, व्यक्ति से परे होना supposed है। ब्रह्मांड के मूल का एक दिग्गज के साथ एक कहानी में बदलना ठीक वही चीज़ होगी जो लाओज़ी (老子, Lǎo Zǐ) को हतोत्साहित करती है।

कुछ ताओवादी पाठ इस तनाव को हल करते हैं जिससे पांगू को ताओ स्वयं के साथ पहचाना जाता है — एक व्यक्ति जो दुनिया को बनाता है बल्कि अविभाजित एकता को विभाजित विविधता में बदलने की प्रक्रिया का रूपक। इस पढ़ाई में, पांगू की कुल्हाड़ी की चोट एक भौतिक कार्य नहीं है बल्कि एक दार्शनिक कार्य है: वह क्षण जब "एक" "दो" में बदलता है।

मुझे यह व्याख्या आकर्षक लेकिन असंतोषजनक लगती है। पांगू मिथक की शक्ति वास्तव में इसके भौतिकता में है — अंडा, कुल्हाड़ी, दिग्गज का बढ़ता शरीर, मांस का पहाड़ों में परिवर्तन। भौतिक विवरणों को हटा दें और आपको अमूर्त ब्रह्माण्ड विज्ञान ही मिलती है, जो ठीक है लेकिन वही चीज़ नहीं है।

दक्षिणी संबंध

इसमें मजबूत सबूत हैं कि पांगू मिथक मियाओ (苗族, Miáo Zú) और याओ (瑶族, Yáo Zú) लोगों के बीच दक्षिणी चीन में उत्पन्न हुआ था न कि उत्तर के हान चीनी लोगों में। नाम "पांगू" शायद मियाओ के एक शब्द से निकला है जिसका अर्थ है "राजा" या "पूर्वज।" गुआंगडोंग, गुआंग्शी, और युन्नान में मियाओ और याओ समुदायों में पांगू के मंदिर और त्योहार हैं जो किसी भी हान चीनी पूजा से पहले के हैं।

यदि यह दक्षिणी उत्पत्ति का सिद्धांत सही है, तो इसका मतलब है कि पांगू मिथक को हान चीनी संस्कृति द्वारा अपेक्षाकृत देर से अपनाया गया — शायद हान राजवंश (206 BCE - 220 CE) के दौरान या उसके बाद की अव्यवस्था के समय। यह यह समझाने में मदद करता है कि पांगू सबसे पुराने चीनी पाठों में क्यों नहीं पाया जाता, जो उत्तर, हान-प्रभुत्व वाले दरबारों द्वारा निर्मित किए गए थे।

एक दक्षिणी अल्पसंख्यक मिथक को चीनी सृष्टि कथा के रूप में अपनाना स्वयं एक दिलचस्प सांस्कृतिक घटना है। यह सुझाव देता है कि हान चीनी, बावजूद इसके कि उनका एक समृद्ध पौराणिक परंपरा है, एक उचित सृष्टि कथा की कमी महसूस की और अपने दक्षिणी पड़ोसियों से एक उधार लिया। डॉक्यूमेंट्स की किताब और अन्य प्रारंभिक पाठ एक पहले से मौजूद दुनिया के क्रम को (फुसी, नुआ, और पीले सम्राट जैसे पात्रों द्वारा) वर्णित करते हैं लेकिन यह नहीं बताते कि दुनिया पहले स्थान पर कहाँ से आई। पांगू उस खाई को भरता है।

क्यों पांगू महत्वपूर्ण है

पांगू मिथक महत्वपूर्ण है क्योंकि यह एक सिद्धांत स्थापित करता है जो सभी चीनी संस्कृति में चलता है: सृष्टि के लिए बलिदान की आवश्यकता होती है। दुनिया अस्तित्व में है क्योंकि पांगू ने अपना शरीर दिया। सभ्यता अस्तित्व में है क्योंकि महान यु ने अपनी सेहत दी। फसल है क्योंकि शेननॉन्ग (神农, Shén Nóng) ने पौधों का परीक्षण करते हुए खुद को जहर दिया।

चीनी पौराणिक परंपरा में, कुछ भी मुफ्त नहीं आता। सृष्टि का प्रत्येक कार्य एक विनाश का कार्य भी होता है — सृष्टिकर्ता का। यह एक निराशावादी विश्वदृष्टि नहीं है। यह एक यथार्थवादी है। यह स्वीकार करता है कि कुछ नया बनाना हमेशा कुछ कीमत चुकाता है। सवाल यह नहीं है कि क्या आप कीमत देंगे बल्कि यह है कि आप जो बनाएंगे वह कीमत के लायक है या नहीं।

पांगू का उत्तर, जो इस मिथक में निहित है, हाँ है। दुनिया — अपने पहाड़ों और नदियों, अपने सूर्य और चाँद, अपनी हवा और बारिश, अपनी घास और पेड़ों के साथ, और हाँ, अपने परजीवी मनुष्यों के साथ — मरने के लायक है।

यह एक बुरा सृष्टि कथा नहीं है। बिल्कुल भी बुरा नहीं।

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