Sepuluh Matahari: Ketika Langit Terbakar

Bayangkan bangun suatu pagi dan melihat sepuluh matahari di langit.

Bukanlah metafora. Bukan juga halusinasi. Sepuluh matahari yang sebenar, membara serentak, menjadikan langit berwarna putih kerana panas. Sungai seakan mendidih. Tanaman menjadi hitam. Batu-batu retak. Haiwan melarikan diri ke bawah tanah. Manusia berkumpul dalam gua, dan bahkan gua-gua itu juga panas.

Ini adalah salah satu mitos bencana yang paling jelas dalam mana-mana budaya — cerita tentang sepuluh matahari (十日, shí rì) — dan telah diceritakan di China selama sekurang-kurangnya dua ribu tahun.

Persediaan Kosmologi

Untuk memahami mitos sepuluh matahari, anda perlu memahami bagaimana kosmologi kuno Cina membayangkan sistem solar berfungsi.

Matahari bukanlah satu objek tetap yang tetap ada. Terdapat sepuluh matahari, dan mereka adalah makhluk hidup. Mereka adalah anak-anak Xihe (羲和, Xī Hé), dewi matahari, dan Di Jun (帝俊, Dì Jùn), dewa langit timur. Sepuluh matahari tinggal di pokok mulberi gergasi yang dikenali sebagai Fusang (扶桑, Fú Sāng) yang tumbuh di laut yang mendidih di seberang ufuk timur.

Setiap hari, satu matahari akan melintasi langit dalam kereta yang ditarik oleh naga, sementara sembilan lagi berehat di dahan-dahan pokok Fusang. Mereka bergilir-gilir. Matahari pada hari Isnin berbeza dari matahari pada hari Selasa. Sistem ini teratur, boleh diramal, dan penting untuk kehidupan di bumi.

Sepuluh matahari mempunyai nama, walaupun teksnya berbeza tentang nama-nama itu. Shanhaijing (山海经) menggambarkan mereka secara sederhana sebagai "sepuluh matahari" tanpa nama individu, tetapi tradisi kemudiannya mengaitkan mereka dengan sepuluh Batang Syurga (天干, tiān gān):

| Matahari | Batang Syurga | Cina | Pinyin | |----------|---------------|------|--------| | 1st | 甲 | jiǎ | Batang pertama | | 2nd | 乙 | yǐ | Batang kedua | | 3rd | 丙 | bǐng | Batang ketiga | | 4th | 丁 | dīng | Batang keempat | | 5th | 戊 | wù | Batang kelima | | 6th | 己 | jǐ | Batang keenam | | 7th | 庚 | gēng | Batang ketujuh | | 8th | 辛 | xīn | Batang kelapan | | 9th | 壬 | rén | Batang kesembilan | | 10th | 癸 | guǐ | Batang kesepuluh |

Batang Syurga adalah sebahagian daripada sistem kalendar tradisional Cina, digunakan bersama dengan Dua Belas Cabang Bumi (地支, dì zhī) untuk mencipta kitaran enam puluh tahun. Hubungan antara sepuluh matahari dan sepuluh batang menunjukkan bahawa mitos ini mungkin berasal sebagai penjelasan untuk sistem pengiraan desimal — atau, sebaliknya, bahawa sistem pengiraan itu berasal dari mitos.

Pemberontakan

Suatu hari — teks tidak menjelaskan mengapa — semua sepuluh matahari memutuskan untuk terbit serentak.

Mungkin mereka bosan bergilir-gilir. Mungkin mereka adalah remaja yang memberontak (mereka, lagipun, adalah anak-anak para dewa). Mungkin ini adalah suatu kemalangan. Huainanzi (淮南子) hanya menyatakan bahawa "pada waktu Yao, sepuluh matahari semua terbit bersama" (逮至尧之时，十日并出).

Kesan daripada itu adalah bencana.

Huainanzi menggambarkan kesan setelah itu dalam bahasa yang seolah-olah seperti laporan bencana iklim:

> 焦禾稼，杀草木，而民无所食。猰貐、凿齿、九婴、大风、封豨、修蛇皆为民害。

"Tanaman terbakar, tumbuhan dan pokok mati, dan rakyat tidak mempunyai makanan. Yayu, Chisel-Tooth, Bayi Sembilan Kepala, Angin Besar, Babi Besar, dan Ular Panjang semuanya menjadi malapetaka bagi rakyat."

Perhatikan bahawa sepuluh matahari tidak hanya menyebabkan kepanasan — mereka juga menyebabkan raksasa. Kehancuran ekologi yang dicetuskan oleh kepanasan yang berlebihan melepaskan makhluk yang telah dikandungi oleh norma. Apabila sistem kosmik runtuh, semuanya turut runtuh.

Ini adalah pemahaman yang sangat canggih tentang kegagalan sistem yang berantai. Orang Cina kuno tidak hanya berkata "ia menjadi panas." Mereka menerangkan reaksi berantai: kepanasan yang berlebihan → kegagalan tanaman → kelaparan → kehancuran ekologi → kemunculan raksasa. Setiap sebab mencetuskan yang seterusnya. Mitos ini mengekod pemikiran sistem.

Dilema Maharaja Yao

Penguasa pada masa itu adalah Maharaja Yao (尧, Yáo), salah satu raja bijak legenda dari zaman kuno Cina. Yao selalu digambarkan sebagai bijak, baik hati, dan sangat prihatin terhadap kebajikan rakyatnya. Tetapi sepuluh matahari memberikan masalah yang tidak dapat dia selesaikan melalui pemerintahan.

Yao tidak dapat berunding dengan matahari. Dia tidak dapat membuat undang-undang untuk memulihkan mereka ke dalam pokok mereka. Dia tidak dapat membina infrastruktur untuk mengurangkan panas (tidak seperti Yu Yang, yang mampu menggali saluran untuk mengurus banjir). Sepuluh matahari adalah masalah yang memerlukan kekuatan — dan Yao adalah seorang bijak, bukan pahlawan.

Oleh itu, Yao meminta bantuan. Dia memanggil Yi (羿, Yì), pemanah ilahi.

Yi Mengambil Aim

Yi — kadang-kadang dipanggil Hou Yi (后羿, Hòu Yì), walaupun para cendekiawan berdebat apakah Hou Yi dan Yi adalah figur yang sama — adalah pemanah terhebat dalam mitologi Cina. Busurnya adalah hadiah daripada para dewa. Anak panahnya tidak pernah meleset.

Arahan Yao kepada Yi adalah diplomatik: pergi bercakap dengan matahari. Memujuk mereka untuk kembali mengikut jadual mereka. Gunakan kekuatan hanya sebagai jalan terakhir.

Yi cuba diplomasi. Ia tidak berhasil. Matahari mengabaikannya. Mereka terlalu seronok.

Jadi Yi mengangkat busurnya dan menembak jatuh matahari pertama.

Huainanzi menggambarkan apa yang berlaku ketika sebuah matahari terkena: ia berubah menjadi seekor burung gagak berkaki tiga (三足乌, sān zú wū) — burung matahari yang dipercayai tinggal di dalam setiap matahari — dan jatuh ke bumi. Langit menjadi sedikit redup. Panas berkurang sedikit.

Yi menembak jatuh matahari kedua. Kemudian yang ketiga. Kemudian yang keempat. Setiap kali, seekor burung gagak berkaki tiga jatuh dari langit, dan dunia menjadi sedikit lebih sejuk.

Menjelang Yi menembak jatuh sembilan matahari, Maharaja Yao menyedari mereka mempunyai masalah. Jika Yi menembak jatuh matahari kesepuluh, dunia akan terperosok ke dalam kegelapan abadi. Jadi Yao — atau, dalam beberapa versi, seorang pegawai mahkamah yang cepat berfikir — secara rahsia mengeluarkan satu anak panah dari quiver Yi.

Yi meraih anak panah kesepuluhnya. Ia tidak ada di situ. Matahari terakhir terselamat.

Dan itulah sebabnya kita hanya mempunyai satu matahari hari ini.

Burung Gagak Berkaki Tiga

Burung gagak berkaki tiga (三足乌, sān zú wū) — juga disebut Burung Emas (金乌, jīn wū) — adalah salah satu imej yang paling khas dalam mitologi solar Cina. Ia muncul pada cermin gangsa dinasti Han, dalam lukisan makam, dan pada banner sutera. Burung gagak itu hidup di dalam matahari dan, dalam suatu erti, adalah jiwa matahari.

Mengapa tiga kaki? Cendekiawan telah mencadangkan pelbagai penjelasan:

- Nombor tiga mewakili triniti langit, bumi, dan kemanusiaan - Tiga kaki memberikan stabiliti (seperti tripod) - Kaki ketiga mewakili bayangan matahari (seperti gnomon) - Ia hanyalah cara untuk membezakan burung matahari dari burung gagak biasa

Burung gagak berkaki tiga juga muncul dalam mitologi Jepun (sebagai Yatagarasu, 八咫烏) dan mitologi Korea (sebagai Samjogo, 삼족오), menunjukkan mitologi solar Asia Timur yang dikongsi yang mendahului perbezaan budaya ini.

Apa Makna Mitos Ini

Mitos sepuluh matahari beroperasi pada pelbagai tahap serentak.

Sebagai naratif iklim: Mitos ini menggambarkan satu tempoh panas yang melampau — mungkin ingatan rakyat tentang kemarau atau peristiwa iklim yang sebenar. Lembangan Sungai Kuning telah mengalami kemarau yang teruk sepanjang sejarahnya, dan kemarau yang berpanjangan akan terasa, bagi masyarakat pertanian, seperti beberapa matahari yang membakar di atas.

Sebagai alegori politik: Sepuluh matahari boleh dibaca sebagai sepuluh kuasa saingan — mungkin panglima perang, atau negeri-negeri yang bersaing — yang cita-cita serentak mereka mengancam untuk memusnahkan tatanan sosial. Anak panah Yi mewakili kekuatan yang memusatkan yang mengurangkan chaos kepada tatanan dengan menghapuskan pesaing. Pembacaan ini selari dengan penempatan mitos pada zaman pemerintahan Yao, seorang raja bijak yang dikaitkan dengan pemerintahan yang baik.

Sebagai prinsip kosmologi: Mitos ini menggambarkan bahaya kelebihan. Satu matahari adalah pemberi kehidupan. Sepuluh matahari adalah pembunuh. Perbezaan antara ubat dan racun adalah dos. Konsep keseimbangan Cina (中庸, zhōng yōng) — jalan tengah yang emas — terkod dalam cerita ini. Terlalu banyak sesuatu, walaupun sesuatu yang baik, menjadi merosakkan.

Sebagai amaran ekologi: Kegagalan berantai yang diterangkan dalam mitos ini — panas → kematian tanaman → kelaparan → kemunculan raksasa — dibaca seperti versi kuno pemodelan perubahan iklim. Mitos ini memberi amaran bahawa mengganggu sistem semula jadi menghasilkan akibat yang melampaui gangguan awal.

Pokok Fusang

Pokok Fusang (扶桑, Fú Sāng) di mana sepuluh matahari tinggal memerlukan perbincangan tersendiri. Shanhaijing menggambarkannya tumbuh di tempat yang dipanggil Tanggu (汤谷, Tāng Gǔ), "Lembah Mendidih," yang terletak di jauh timur di seberang laut.

Pokok itu sangat besar — cukup besar untuk menampung sepuluh matahari di dahan-dahannya. Batangnya digambarkan mempunyai ukuran beratus-ratus li (里) dalam lilitan. Beberapa cendekiawan telah mengaitkan pokok Fusang dengan kepulauan Jepun (nama Cina untuk Jepun, 扶桑, adalah karakter yang sama), mencadangkan bahawa mitos ini mengkodekan pengetahuan purba tentang daratan di timur.

Yang lain telah menghubungkan pokok Fusang dengan motif pokok dunia yang terdapat dalam banyak mitologi — Yggdrasil dalam mitologi Norse, Pokok Kehidupan dalam mitologi Mesopotamia, pokok Bodhi dalam tradisi Buddha. Pokok dunia menghubungkan langit dan bumi, menyediakan laluan antara alam kosmik. Pokok Fusang, sebagai rumah matahari, menghubungkan alam celestial (di mana matahari berfungsi) dengan alam terrestris (di mana pokok berakar).

Xihe: Ibu Matahari

Ibu sepuluh matahari, Xihe (羲和), adalah figur menarik yang sangat layak mendapat perhatian lebih daripada yang biasanya dia terima. Shanhaijing menggambarkan dia membasuh matahari dalam Sungai Ganshui (甘水) selepas perjalanan harian mereka melintasi langit — mencuci debu dan panas hari supaya mereka segar untuk giliran seterusnya.

Xihe pada dasarnya adalah seorang ibu tunggal kepada sepuluh anak yang nakal yang pada suatu hari semua memutuskan untuk ponteng sekolah serentak. Ketidakhadirannya dari krisis ini — dia tidak muncul dalam naratif penembakan — adalah penting. Di manakah ibu matahari ketika anak-anaknya sedang ditembak jatuh? Teks tidak menyebut. Mungkin dia tidak dapat menghentikan mereka. Mungkin dia bersubahat. Mungkin pengisahan hanya lupa akan dirinya.

Cerita moden kadang-kadang memberi Xihe peranan yang lebih aktif, menggambarkan kesedihannya atas kematian sembilan anaknya. Ini menambah kedalaman emosi kepada apa yang sebaliknya adalah mitos yang agak berorientasikan tindakan. Keberanian Yi datang dengan kos — sembilan anak matahari yang mati dan seorang ibu-dewi yang berduka.

Kesan Selepas Itu

Penembakan sembilan matahari tidak mengakhiri cerita Yi — ia memulakan masalahnya. Walaupun menyelamatkan dunia, Yi dihukum oleh Di Jun (bapa matahari) kerana membunuh anak-anaknya. Yi dilucutkan dari dewa dan dibuang ke bumi sebagai manusia biasa.

Ini adalah pola dalam mitologi Cina: wira yang menyelamatkan dunia dihukum kerana cara yang digunakan. Yi melakukan apa yang perlu dilakukan, tetapi "apa yang perlu dilakukan" melibatkan pembunuhan anak dewa. Mitos tidak menyelesaikan ketegangan ini. Ia hanya mempersembahkannya: kadang-kadang melakukan perkara yang betul mempunyai akibat yang teruk, dan orang yang melakukannya membayar harganya.

Pencarian Yi untuk keabadian — dan kecurian elixir keabadian oleh isterinya Chang'e (嫦娥) dan penerbangannya ke bulan — adalah cerita yang sama sekali lain. Tetapi ia tumbuh secara langsung dari naratif sepuluh matahari. Kematian Yi adalah harga keberaniannya. Penerbangan Chang'e adalah harga kematian Yi. Setiap akibat menghasilkan yang seterusnya, dalam rantaian sebab dan akibat yang tiada penghujung. Lebih lanjut tentang ini dalam Gonggong Memecahkan Tiang Syurga.

Mitos sepuluh matahari adalah, pada akhirnya, sebuah cerita tentang akibat. Sepuluh matahari terbit: akibat. Seorang pemanah menembak mereka jatuh: akibat. Pemanah dihukum: akibat. Isterinya mencuri elixinya: akibat.

Tiada apa yang berlaku secara terasing. Segala-galanya saling berkaitan. Itulah pandangan dunia mitologi Cina dalam satu cerita.

---

Anda mungkin juga suka:

- Kuafu Mengejar Matahari: Gergasi yang Berlari Setelah Cahaya - Naga Cina vs Naga Eropah - Nuwa Mencipta Kemanusiaan dari Tanah Liat