L'Essere Prima dell'Essere
Prima che il mondo avesse forma, prima che il cielo si separasse dalla terra, prima che Pangu (盘古 Pángǔ) rompesse l'uovo cosmico, c'era Hundun (混沌 hùndùn) — un essere di puro caos indifferenziato. Niente occhi. Niente orecchie. Niente bocca. Niente naso. Solo un ammasso di esistenza senza caratteristiche, senza confini e senza particolare interesse a diventare qualcos'altro.
Il Hundun è una delle creature più filosoficamente ricche nella tradizione dello Shanhaijing (山海经 Shānhǎi Jīng), apparendo sia nel testo mitologico che nello Zhuangzi (庄子 Zhuāngzǐ), dove diventa il veicolo per una delle parabole più devastanti della filosofia cinese.
Il Hundun dello Shanhaijing
Lo Shanhaijing descrive Hundun come una creatura che vive sul Monte Tianshan (天山 Tiānshān). Sembra un sacco giallo — informe, gonfio, senza volto. Ha sei zampe e quattro ali ma non può vedere o sentire. Nonostante ciò, sa cantare e danzare. È identificato come il discendente (o incarnazione) del dio Dijun (帝俊 Dìjùn).
Questa descrizione è deliberatamente paradossale. Un essere privo di organi sensoriali che può comunque danzare e cantare. Una creatura con zampe e ali ma senza volto per orientare i suoi movimenti. Il Hundun sfida le categorie che lo Shanhaijing utilizza per organizzare ogni altra creatura. È l'anti-voce nel catalogo — un essere che resiste alla classificazione in un testo il cui intero scopo è la classificazione.
La Parabola dello Zhuangzi: Morte per Ospitalità
Il filosofo Zhuangzi racconta la storia di Hundun più famosa ed è un capolavoro di umorismo nero. In questa versione, Hundun è l'imperatore del centro, mentre Shu (倏, che significa "improvviso") è l'imperatore del mare meridionale e Hu (忽, che significa "veloce") è l'imperatore del mare settentrionale.
Shu e Hu visitano frequentemente Hundun, che li tratta con straordinaria gentilezza. Volendo ricambiare la sua ospitalità, notano che Hundun — a differenza di ogni altro essere — non ha aperture nel suo volto. Niente occhi, niente orecchie, niente narici, niente bocca. Tutti gli altri esseri hanno sette aperture, osservano. Perché non dare a Hundun la stessa cosa?
Così praticano un foro al giorno. Il settimo giorno, Hundun muore.
La parabola è una granata filosofica. Il dono ben intenzionato della differenziazione — dare forma all’informe, imporre struttura al caos — è ciò che uccide l'essere del caos. Shu e Hu (i cui nomi significano letteralmente "improvviso" e "veloce" — suggerendo azione avventata e poco ponderata) distruggono ciò che amano cercando di renderlo più simile a tutto il resto.
La Filosofia dell'Informatità
Zhuangzi utilizza Hundun per argomentare contro il progetto confuciano di imporre ordine e categorie al mondo naturale. Nel pensiero Daoista (道家 Dàojiā), lo stato indifferenziato non è inferiore a quello differenziato. Il caos non è un problema da risolvere — è un'wholeness primordiale che la differenziazione distrugge.
Il Dao (道 Dào) stesso è spesso descritto in termini che richiamano Hundun: informe, senza nome, precedente a tutte le categorie. Il Dao De Jing (道德经 Dào Dé Jīng) si apre con la famosa frase: "Il Dao che può essere parlato non è il Dao eterno; il nome che può essere nominato non è il nome eterno." Questo è il principio di Hundun espresso in linguaggio filosofico — nel momento in cui definisci qualcosa, la diminuisci.
Hundun come Metafora Culinaria
In un delizioso gioco linguistico, la parola hundun (馄饨 húntun) — con caratteri diversi ma pronuncia simile — si riferisce alla zuppa di wonton, il noto raviolo cinese in brodo. La connessione non è casuale. I wonton, come l'Hundun primordiale, sono indifferenziati all'esterno — involucri lisci e privi di forma — con contenuti complessi nascosti all'interno. Se questo ti interessa, dai un'occhiata a Shanhai Jing vs. Mitologia Greca: Bestiari Antichi a Confronto.
Alcuni storici della cucina sostengono che il raviolo sia stato deliberatamente chiamato in onore dell'essere del caos, come promemoria che l'apparente informità può contenere ricchezza. Altri suggeriscono che il nome fosse casuale. In entrambi i casi, ogni ciotola di zuppa di wonton in Cina porta una risonanza filosofica involontaria — un promemoria che l'informe e il delizioso sono a volte la stessa cosa.
Hundun nella Mitologia Comparata
L'Hundun si mappa su figure di caos primordiale in altre tradizioni mitologiche. Il Caos greco, il Ginnungagap norreno, il Tohu wa-Bohu ebraico — descrivono tutti uno stato di potenziale indifferenziato che precede la creazione. Ciò che rende distintivo l'Hundun è che è un personaggio, non solo una condizione. Il caos ha una personalità. È gentile. Danza. Muore quando cerchi di sistemarlo.
Questa personalizzazione del caos conferisce alla versione cinese una dimensione emotiva che altre tradizioni mancano. Non fai lutto per il Caos greco quando viene sostituito dal cosmo ordinato. Fai lutto per Hundun quando muore sotto le mani ben intenzionate di Shu e Hu. Lo Zhuangzi ti fa sentire la perdita dell'integrità primordiale, non solo comprenderla intellettualmente.
Echi Moderni
Hundun appare nella fantasia cinese moderna e nei giochi, tipicamente come una creatura boss primordiale che rappresenta caos e informità. In Genshin Impact, l'estetica di alcune creature trae ispirazione dalle immagini di Hundun. Nelle web novel cinesi e nella narrativa di coltivazione (修仙小说 xiūxiān xiǎoshuō), "ritornare a Hundun" rappresenta spesso il massimo risultato spirituale — trascendere tutte le categorie per fondersi con il Dao indifferenziato.
Ma l'eco più potente di Hundun è filosofico piuttosto che fittizio. Ogni volta che qualcuno sostiene che la standardizzazione distrugge l'unicità, che l'organizzazione uccide la creatività, che le categorie vincolano più di quanto chiariscano — stanno canalizzando lo spirito di un essere senza volto e senza forma che danzava su una montagna e moriva perché i suoi amici pensavano avesse bisogno di un volto.
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