Pangu ve Kozmik Yumurtası: Çin Yaratılış Hikayesi

En eski Çin yaratılış hikayesi, bir tanrının dünyayı var etme eylemiyle başlamaz. Bir ilahi sanatçının çamuru şekillendirmesiyle de başlamaz. Bir yumurtayla başlar.

Karanlıkta yüzen kozmik bir yumurta, var olacak her şeyi içeren — tek bir, imkansız derecede yoğun bir kabuk içine sıkıştırılmış. Ve o yumurtanın içinde, uyuyarak, Pangu (盘古, Pángǔ) yatıyordu.

On sekiz bin yıl boyunca uyudu.

Sonunda uyandığında, sıkışmış, kafası karışık ve — hayal etmeyi seviyorum — son derece sinirliydi. Yumurtanın içi karanlıktı. Yumurtanın büyüklüğü küçüktü. Pangu büyük ve daha da büyüyordu. Bu yüzden mantıklı olan tek şeyi yaptı: bir balta aldı ve yumurtayı kırdı.

O çatlama her şeyin başlangıcı oldu.

Kaynak Metin

Pangu efsanesi, Çin’in en eski metinlerinde görünmez. Belge Kitabı (尚书, Shàng Shū) veya Şi Klasikleri (诗经, Shī Jīng) içinde bulamazsınız. En eski yazılı versiyon, Üç Krallıklar döneminin (三国, Sān Guó) bir bilgini olan Xu Zheng (徐整, Xú Zhěng) tarafından 220 CE civarında Sanwu Liji (三五历纪, Sān Wǔ Lì Jì) adlı eserinde kaydedilmiştir — Üç Egemen Tanrı’nın ve Beş Tanrı’nın Tarihsel Kayıtları.

Xu Zheng’in versiyonu kısa, neredeyse klinik:

> 天地混沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变。神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。

Çeviri: "Gökler ve yer, bir tavuk yumurtası gibi kaos içindeydi ve Pangu içinde doğdu. On sekiz bin yıl sonra, gökler ve yer ayrıldı — saf yang göklere yükseldi, bulanık yin yere daldı. Pangu onların arasında durdu, her gün dokuz kez değişti. O göklerde tanrısaldı, yerde bilgeydi. Her gün gök bir zhang daha yükseldi, yer bir zhang daha kalınlaştı ve Pangu bir zhang daha uzadı. On sekiz bin yıl sonra gök son derece yüksekti, yer son derece derin ve Pangu son derece uzundu."

Bir zhang (丈) yaklaşık 3.3 metredir. Hesaplayın: on sekiz bin yıl boyunca her gün bir zhang büyümenin ardından, Pangu yaklaşık 21.7 milyon kilometre yüksekliğinde olurdu. Bu, Dünya ile Güneş arasındaki mesafenin yaklaşık %14'ü kadardır. Eski Çinliler küçük düşünmüyorlardı.

Ayrılma

Pangu efsanesinin temel eylemi ayrılmadır. Pangu'dan önce her şey birbirine karışmıştı — aydınlık ve karanlık, ağır ve hafif, sıcak ve soğuk. Bu ilkel hâl için Çincedeki terim hundun (混沌, hùn dùn) olup "kaos" anlamına gelir, ancak düzensizlikten ziyade farklılaşmamış bir bütünlük anlamı taşır.

Pangu’nun balta darbesi, ışığı karanlıktan ayırır. Işık, saf elementler (yang, 阳) gökyüzünü (天, tiān) oluşturmak için yükselir. Ağır, bulanık elementler (yin, 阴) yere (地, dì) dibe batar. Pangu onların arasında durur, gökyüzünü elleriyle yukarı iter ve yeri ayaklarıyla aşağı bastıracak şekilde yerleştirir, bunların tekrar birleşmesine engel olur.

Bu resim — gökleri ve yeri ayakta tutan bir dev — Yunan mitolojisindeki Atlas'a çarpıcı bir şekilde benzer, Atlas gökyüzünü taşır. Ama burada kritik bir fark var. Atlas cezalandırılmıştır. Gökyüzünü Zeus tarafından verilen bir ceza olarak taşır. Pangu gökyüzünü tutmayı seçer. Onun eylemi yaratıcıdır, cezalandırıcı değil.

Yin ve yang'ın ayrılması, Çin kozmosunun temel eylemidir. Sonrası — yıldızların, dağların, nehirlerin, bitkilerin, hayvanların, insanların yaratılışı — bu ilk ayrılışın bir sonucudur. Pangu’dan önce bir birlik vardı. Pangu’dan sonra bir ikilik vardı. Ve ikilikten on bin şey (万物, wàn wù) doğar.

Yaratıcı Ölüm

Burada Pangu efsanesi gerçekten olağanüstü hale gelir. Gökleri ve yerleri ayrı tutmaya on sekiz bin yıl daha devam ettikten sonra, Pangu ölür. Ve onun ölümü bir son değil — bir dönüşüm. Bunun üzerine daha fazla bilgiye Nuwa Kilden İnsanlığı Yaratır sayfasında ulaşabilirsiniz.

Daha sonraki bir metin olan Wuyun Linian Ji (五运历年记), aynı Xu Zheng'e atfedilir, şu şekilde tanımlar:

| Vücut Parçası | Çince | Pinyin | Olur | |---------------|--------|--------|------| | Nefes | 气 | qì | Rüzgar ve bulutlar | | Ses | 声 | shēng | Gök gürültüsü | | Sol göz | 左眼 | zuǒ yǎn | Güneş | | Sağ göz | 右眼 | yòu yǎn | Ay | | Uzuvlar ve gövde | 四肢五体 | sì zhī wǔ tǐ | Dört yön ve beş kutsal dağ | | Kan | 血 | xuè | Nehirler | | Damarlar | 筋脉 | jīn mài | Yollar ve patikalar | | Et | 肌肉 | jī ròu | Tarlalar ve tarım arazileri | | Saç ve sakal | 髭髯 | zī rán | Yıldızlar ve Samanyolu | | Cilt ve vücut kılları | 皮毛 | pí máo | Çimen ve ağaçlar | | Diş ve kemikler | 齿骨 | chǐ gǔ | Metaller ve taşlar | | İlik | 精髓 | jīng suǐ | İnciler ve yeşim | | Ter | 汗 | hàn | Yağmur ve çiy | | Bedeni üzerindeki parazitler | 身上虫 | shēn shàng chóng | İnsanlık |

Son satır her zaman beni büyülemiştir. İnsanlar Pangu’nun en büyük başarısı değil. Onun imgelerinde yarattığı varlıklar değiliz. Onun cesedindeki böcekleriz. Bu imajda bir alçakgönüllülük var — insanlığı yaratılışın merkezine koymayı reddeden bir tavır — ki bu oldukça modern hissettiriyor.

Kozmik Yumurtanın Bağlamı

Kozmik yumurta motifi yalnızca Çin'e özgü değildir. Hindu mitolojisinde (Hiranyagarbha, altın rahim), Fin mitolojisinde (Kalevala'nın dünya yumurtası), Mısır mitolojisinde (Ogdoad'ın yumurtası) ve Orfik Yunan geleneğinde de bulabilirsiniz. Soru şu: bu benzerlikler kültürel yayılmayı mı yansıtıyor — bir medeniyetin diğerinden ödünç alması — yoksa bağımsız bir buluş mudur?

Ben, en azından Çin versiyonu için bağımsız bir buluşa daha yakın bir görüştedim. Kozmik yumurta, yaratım için o kadar doğal bir metafor ki — görünüşte hareketsiz olan ama hayatı barındıran, bu hayatın ortaya çıkması için kırılması gereken bir şey — sadece bir kültürün bunu düşünmüş olmasının garip olacağını düşünüyorum.

Ancak Çin versiyonunun onu farklı kılan belirgin özellikleri var:

1. Yaratıcı ölür. Çoğu yumurta efsanesinde, yaratıcı kurtulur. Pangu kurtulmaz. 2. Yaratıcı dünyaya dönüşür. Pangu’nun bedeni atılmaz — fiziksel manzaraya dönüşür. Dünya, kelimenin tam anlamıyla tanrıdan yapılmıştır. 3. Süreç zaman alır. On sekiz bin yıl boyunca uyumak, ardından on sekiz bin yıl boyunca gökyüzünü ve yeri ayırmak. Çin yaratılışı yavaş, sabırlı, bağlantılı — anlık değildir. 4. Moral boyutu yoktur. Pangu, dünyayı iyi olduğu için yaratmaz. O, yaratıcılığını yargılamaz. Sadece yapılması gerekeni yapar ve sonra ölür.

Pangu ve Daoizm

Pangu efsanesinin Daoizm ile karmaşık bir ilişkisi vardır. Bir yandan, efsanenin yin ve yang’ın ayrımını vurgulaması, Daoist kozmoloji ile mükemmel bir şekilde örtüşür. Dao De Jing (道德经) şöyle der: "Dao bir doğurur. Bir iki doğurur. İki üç doğurur. Üç on bin şeyi doğurur." Pangu’nun hikayesi, bu kozmolojik sıranın anlatı versiyonu olarak okunabilir.

Öte yandan, Daoizm genelde yaratılış mitlerine güvensizdir. Dao (道) tanımlanamaz, anlatı ötesidir, kişileştirilemez. Evrenin başlangıcını bir balta ile dev bir yaratıcı hakkında bir hikaye haline getirmek, Laozi’nin (老子, Lǎo Zǐ) bulduğu türden bir indirgeyici bir yaklaşımdır.

Bazı Daoist metinler bu gerilimi, Pangu’yu Dao’nun kendisiyle — dünyayı oluşturan bir kişi değil, farklılaşmamış birliğin farklılaşmış çokluğa dönüştüğü sürecin bir metaforu — eşleştirerek çözerler. Bu okumada, Pangu’nun balta darbesi fiziksel bir eylem değil, felsefi bir eylemdir: "bir" in "iki" haline geldiği andır.

Bu yorumu şık buluyorum ama tatmin edici değil. Pangu efsanesinin gücü tam da fiziksel olmasında yatıyor — yumurta, balta, devin büyüyen bedeni, etin dağlara dönüşümü. Fiziksel detaylar çıkarıldığında, soyut bir kozmoloji kalır, ki bu güzel fakat aynı şey değildir.

Güney Bağlantısı

Pangu efsanesinin, güney Çin'in Miao (苗族, Miáo Zú) ve Yao (瑶族, Yáo Zú) halkları arasında ortaya çıktığına dair güçlü kanıtlar vardır, kuzeydeki Han Çinlileri arasında değil. "Pangu" ismi, "kral" veya "atalar" anlamına gelen bir Miao kelimesinden türemiş olabilir. Guangdong, Guangxi ve Yunnan'daki Miao ve Yao toplulukları, Han Çinlilerinin bu figüre tapınmadan çok önce var olan Pangu tapınakları ve festivalleri düzenlemektedirler.

Eğer bu güney kökeni teorisi doğruysa, Pangu efsanesinin Han Çin kültürü tarafından oldukça geç benimsendiği anlamına gelir — belki Han hanedanı (M.Ö. 206 - M.S. 220) veya sonraki parçalanma döneminde. Bu, Pangu’nun en eski Çin metinlerinde, kuzeydeki Han egemenliğindeki mahkemeler tarafından üretilenlerde görünmemesini açıklar.

Güneydeki bir azınlık mitinin Çin yaratılış hikayesi olarak benimsenmesi, kendisi ilginç bir kültürel fenomendir. Bu, Han Çinlilerinin, zengin bir mitolojik geleneğe sahip olmalarına rağmen, uygun bir yaratılış anlatısı eksikliği hissettiklerini ve bir tane güney komşularından ödünç aldıklarını öne sürer. Belge Kitabı ve diğer erken metinler, mevcut bir dünyanın düzenlenmesini (Fuxi, Nuwa ve Sarı İmparator gibi figürler tarafından) anlatırken, dünyanın nereden geldiğine dair bir açıklama sunmazlar. Pangu bu açığı doldurur.

Neden Pangu Önemlidir?

Pangu efsanesi önemlidir çünkü Çin kültüründe devam eden bir ilkenin oluşumunu sağlar: yaratım fedakarlık gerektirir. Dünya, Pangu’nun bedenini verdiği için vardır. Medeniyet, Büyük Yu'nun sağlığını verdiği için vardır. Hasat, Shennong’un (神农, Shén Nóng) bitkileri test ederken kendini zehirlemesiyle vardır.

Çin mitolojik geleneğinde, hiçbir şey bedava gelmez. Her yaratım eylemi, aynı zamanda yaratıcının bir yok oluş eylemidir. Bu, karamsar bir dünya görüşü değildir. Gerçek bir görüştür. Yeni bir şey inşa etmenin her zaman bir bedel gerektirdiğini kabul eder. Soru, ödemeniz gerekip gerekmediği değil, yarattığınız şeyin ödediğiniz bedeli değip değmeyeceğidir.

Pangu’nun yanıtı, efsanede dolaylı bir şekilde, evettir. Dünya — dağları ve nehirleri, güneşi ve ayı, rüzgarı ve yağmuru, çimenleri ve ağaçları, evet, parazitik insanlarıyla — ölmeye değerdir.

Bu pek fena bir yaratılış hikayesi değil. Hiç de fena değil. --- Ayrıca hoşunuza gidebilir:

- Shanhai Jing'in Deniz Canavarı: Derinlerin Korkuları - Hetu ve Luoshu: Kozmik Diyagramlar - Gonggong Gökyüzü Sütunu Kırıyor